（宋·真德秀撰）《四書集編》

闽南姚斌

（宋·真德秀撰）《四書集編》

《中庸》集編

卷上

子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中民，其斯以爲舜乎！

舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知；然其言之未善者，則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂衆論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，善之中又執其兩端而量度以取中然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此？此知之所以無過不及而道之所以行也。兩端之説吕、楊為優。兩端如厚薄輕重，執其兩端用其中民，非謂只二者之間取中，當厚而厚即厚上是中，當薄而薄即薄上是中，輕重亦然。輯略：吕氏曰：舜之知所以為大者，樂取諸人以為善而已。好問好察邇言隱惡而揚善，皆樂取諸人者也。兩端，過與不及也。執其兩端乃所以用其時中，猶持權衡而稱物輕重皆得其平。故舜之所以為舜取諸人用諸民，皆以能執兩端而不失中也。一本云：好問則無知愚、無賢不肖、無貴賤、無長幼皆在所問；好察邇言者，流俗之諺野人之語皆在所察，廣問合乎衆議者也。邇言出無心者也，雖未盡合乎理義而理義存焉，其惡者隱而不取，其善者舉而從之，出與人同之道也。楊氏曰：道之不行知者，過之也。故以舜大知之事明之。舜好問而好察邇言，取諸人以為善也；隱惡而揚善，與人為善也。取諸人以為善人必以善告之，與人為善人必以善歸之，皆非小智自私之所能為也。執其兩端，所以權輕重而取中也，由是而用民，雖愚者可及矣。此舜之所以大知而道之所以行也。

卷中

子曰：舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。

與，平聲。子孫謂虞思陳胡公之屬。

故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。

舜年百有十歲。

故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。

材，質也；篤，厚也；栽，植。氣至而滋息為培，氣反而逰散則覆。

《詩》曰：嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命。

故大德者必受命，《詩·大雅·假樂》之篇。假，當依此作嘉；憲，當依《詩》作顯；申，重也，受命者受天命為天子也。

或問十七章之説曰：程子、張子、吕氏之説備矣，楊氏所辨孔子不受命之意則亦程子所謂非常理者盡之，而侯氏所推以謂舜得其常而孔子不得其常者尤明白也，至顔、跖壽夭之不齊則亦不得其常而已。楊氏乃忘其所以論孔子之意而更援老聃之言，以為顔子雖夭而不亡者存，則反為衍説而非吾儒之所宜言矣。且其所謂不亡者果何物哉？若曰天命之性，則是古今聖愚公共之物而非顔子所能專；若曰氣散而其精神魂魄猶有存者，則是物而不化之意，猶有滯冥漢之間，尤非所以語顔子也。侯氏所謂孔子不得其常者，善矣，然又以為天孔子固己培之，則不免有自相矛盾處。蓋德為聖人者，固孔子所以為栽者也，至禄也，位也，壽也，則天之所當以培乎孔子者而以適丁氣數之衰，是以雖欲培之而有所不能及耳，是亦所謂不得其常者，何假復為異説以汨之哉？問舜之大德受命，止是為善得福而已。《中庸》却言天之生物栽培傾覆，何也？曰：只是一理。此亦非是有物使之然，但物之生時自節節長將去，恰似有物扶持他，及其衰也，則自節節消磨將去，恰似有箇物推倒他。理自如此，唯我有是受福之理，故天既佑之又申之。輯略：程子曰：知天命是達天理也，必受命是得其應也。命者是天之付與，如命令之命，天之報應皆如影響，得其報者是常理也，不得其報者非常理也。然而細推之，則須有報應，但人以淺狹之見求之，便為差誤。天命不可易也，然有可易者唯有德者能之。如修養之引年，世祚之祈天永命，常人之至聖賢皆此道也。張子曰：德不勝氣，性命氣；德勝其氣，性命德；窮理盡性，則性天命。命，天德氣之不可變者，獨死生脩天而已。故論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。此大德所以必受命。吕氏曰：中庸之行，孝悌而已。如舜之德位皆極流澤之遠，始可謂盡孝。故禄位名壽之必得，非大德其孰能致之。一本云：天之萬物，其所以為吉凶之報，莫非因其所自取也。植之固者，加雨露之養，則其未必盛茂；植之不固者，震風淩雨，則其本先撥。至人事，則得道者多助，失道者寡助，是皆因其材而篤焉，栽者培之，傾者覆之者也。古之君子既有憲憲之令德，而又有宜民宜人之大功，此宜受天禄矣，故天保佑之，申之以受天命。此大德所以必受命，是亦栽者培之之義歟。又曰：命雖不易，惟至誠不息亦足以移之。此大德所以必受命，君子所以有性焉，不謂命也。侯氏曰：舜，匹夫也，而有天下尊為天子，富有四海之内，以天下養，宗廟饗之，子孫保之，孝之大也，禄位名壽必得者，理之常也，不得者非常也。得其常者舜也，不得其常者孔子也。舜自匹夫而有天下，栽者培之也；桀自天子而為匹夫，傾者覆之也。天非為舜桀存亡之也，理固然也。故曰大德必受命，必言其可必也。

卷下

仲尼祖述堯、舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。

祖述者，遠宗其道；憲章者，近守其法；律天時者，法其自然之運；襲水土者，因其一定之理。皆兼内外該本末而言也。

辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。

辟，音譬；幬，徒報反；錯，猶迭也。此言聖人之德。

萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以爲大也。

悖，猶背也。

天覆地載，萬物並育其間而不相害，四時日月錯行代明而不相悖，所以不害不悖者小德之川流，所以並育並行者大德之敦化；小德者全體之分，大德者萬殊之本。川流者如川之流，脉絡分明而徃不息也；敦化者敦厚其化，根本盛大而出無窮也。此言天地之道以見上文取辟之意也。或問小德大德之説，曰：以天地言之，則髙下散殊者小德之川流，穆不已者大德之敦化；以聖人言之，則物各付物者小德之川流，純亦不已者大德之敦化。以此推之，可見諸説之得失矣。曰：子之所謂兼内外該本末而言者，何也？曰：是不可以一事言也。姑以夫子已行之跡言之，則由其書之有得夏時賛周易也；由其行之有不時不食也，迅雷風烈必變也，以至仕止久速之皆當其可也，而其所以律天時之意可見矣。由其書之有序《禹貢》述《職方》也，由其行之有居魯而逢掖也，居宋而章甫也，以至用舍行藏之所遇而安也，而其襲水土之意可見矣。若因是以推之，則古先聖王之所以迎日推筴、頒朔授民而其大至禪授放伐各以其時者，皆律天時之事也；其所以體國經野、辨物居方而其廣至昆蟲草木各遂其性者，皆襲水土之事也。使夫子而得邦家也，則亦何慊是哉？大德是敦那化底，小德川流出那敦化底出來。這便如忠恕，忠便是做那恕底，恕便是流出那忠來底；如中和，中便是大德敦化，和便是小德川流。自古亘今，都只是這一箇道理。天髙地下萬物散殊而禮制行矣，流而不息，合而同化，而樂興焉。聖人做出許多文章制度禮樂，都只是這一箇道理做出來。輯略：程子曰：孔子旣知桓魋不能害己，又却微服過宋；舜旣見象之將殺己，而又象憂亦憂象喜亦喜。國祚長短自有命數，人君何用汲汲求治？禹、稷救飢溺者過門不入，非不知飢溺而死者自有命，又却救之如此其急，數者之事，何故如此？須思量到道並行而不相悖處可也。又曰：小德川流大德敦化，只是言孔子川流是日用處，大德是存，主處如俗，言敦本之意。又曰：大德敦化，化育處敦本也，小德川流，日用處也。此言仲尼與天地合德。張子曰：接物是皆小德，統會處便是大德，更須大體上求尋也。吕氏曰：此言仲尼譬天地之大也，其博厚足以任天下，其高明足以冐天下。其化循環而無窮達，消息之理也；其用照監而不已達，晝夜之道也；尊賢容衆嘉善而矜不能，並育而不相害之理也；貴貴尊賢賞功罰罪各當其理，並行而不相悖之義也。禮儀三百，威儀三千，此小德，所以川流洋洋乎，發育萬物峻極於天，此大德所以敦化也。一本云：祖述者，推本其意；憲章者，循守其法；川流者，如百川派别；敦化者，如天地一氣。又曰：五行之氣紛錯太虛之中，並行而不相悖也，然一物之感無不具有五行之氣，特多寡不常耳。一人之身亦無不具有五行之德，故百理差殊亦並行而不相悖。游氏曰：中庸之道至仲尼而集大成，故此書之末以仲尼明之。道著堯、舜，故祖述焉，法詳文武，故憲章焉。體元而亨，利物而正，一喜一怒，通四時，夫是之謂律天時；修其教不易其俗，齊其政不易其宜，使五方之民各安其常各成其性，夫是之謂襲水土。上律天時則天道之至教修，下襲水土則地理之異宜全矣。故博厚配地無不持載，髙明配天無不覆幬，變通如四時之錯行，照臨如日月之代明，小以成小，大以成大，動者植者皆裕如也，是謂並育而不相害；或進或止，或久或速，無可無不可，是謂並行而不相悖。動以利物者智也，故曰小德川流；靜以裕物者仁也，故曰大德敦化。言川流，則知敦化者仁之體；言敦化，則知川流者智之用。侯氏曰：辟如天地之無不持載無不覆幬，萬物所以並育而不相害也；辟如四時之錯行如日月之代明，道所以並行而不相悖也。

《論語》集編

卷六

《顔淵》第十二

子夏曰：富哉言乎。

歎其所包者廣，不止言知。

舜有天下，選衆，舉臯陶，不仁者遠矣。湯有天下，選衆，舉伊尹，不仁者遠矣。

選，息戀反；陶，音遥；遠如字。伊尹湯之相也，不仁者遠，言人皆化而為仁，不見有不仁者，若其遠去爾。所謂使枉者直也。子夏蓋有以知夫子之兼仁知而言矣。

程子曰：聖人之語因人而變化，雖若有淺近者，而其包含無所不盡，觀此章可見矣，非若他人之言，語近則遺遠，語遠則不知近也。尹氏曰：學者之問也，不獨欲聞其説又必欲知其方，不獨欲知其方又必欲為其事。如樊遲之問仁知也，夫子告之盡矣，樊遲未達，故又問焉，而猶未知其何以為之也，及退而問諸子夏，然後有以知之，使其未喻則必將復問矣。既問師又辨諸友，當時學者之務實也如是。愛人知人自相為用，若不論枉與直一例去愛他便不得，大抵為先知了方能愛其所當愛。只此兩句自包上下，此所以為聖人之言。愛人知人是仁智之用，聖人何故但以仁知之用，告樊遲却不告之以仁知之體，蓋尋這用便可以知其體，蓋用即是體中流出也。問云云曰：尋常説仁智，一箇是慈愛，一箇是辨别，各自向一路，惟是舉直錯諸枉能使枉者直，方見得仁智合一處，仁裏面有智，智裏面有仁。南軒曰：原人之性，其愛之理乃仁也，知之理乃智也。仁者視萬物猶一體而况人與我同類乎？故仁者必愛人，然則愛人果可以盡仁乎？以愛人而可以盡仁則不可，而其所以愛人者乃仁之所存也，至問知而諭以知人者，亦猶是爾。

卷七

《憲問》第十四

子路問君子。子曰：“脩己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“脩己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”

脩己以敬，夫子之言至矣盡矣，而子路少之，故再以其充積之盛自然及物者告之，無他道也。

程子曰：君子脩己以安百姓，篤恭而天下平，唯上下一恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和而四靈畢至矣。此體信達順之道，聰明睿知皆由是出，以此事天饗帝。致堂胡氏曰：可願莫如善，敬立則百善從；宜遠莫如邪，敬立則百邪息。故敬也者，存心之要法，檢身之切務也。欲持敬者奈何？曰：君子有言，主一之謂敬，無適之謂一，如執大圭，如奉槃水，如震霆之在上也，淵谷之在下也，師保之在前也，鬼神之在左右也，是則特敬之道。問：聦明睿知皆由此出，莫是自敬出否？朱子曰：心常恭敬則常光明。問程子云云，曰：敬則自是聦明人之所以，不聦不明者止緣身心惰嫚便昬塞了，敬則虚靜自然通達。因問周子云靜虚則明，明則通，是此意否？曰：意亦相似。又問云云，曰：聦明睿智如何不由敬出，且以一國之君觀之，此心才不虚靜，則姦聲佞辭雜進而不察何以為聦，冶容亂色交蔽而不辨何以為明，睿智皆出心，心既無主則應事接物何由思慮得宜？所以此心常要肅然虚明，然後物不能惑。南軒曰：修己之道不越乎敬，敬之道盡則所為修己者亦無不盡，而所以安人安百姓者皆在其中矣。蓋一篤敬則推之家以及天下者，皆其理也，極其至也，天地位焉，萬物育焉，兆民雖衆，其有不得其所安者乎？是則修己以敬一語，理無不盡者。

卷八

《衛靈公》第十五

子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。

與，平聲；夫，音扶。

無為而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作為也。獨稱舜者，紹堯之後而又得人以任衆職故，尤不見其有為之跡也。恭己者，聖人敬德之容，既無所為，則人之所見如此而已。

卷十

《堯曰》第二十

堯曰：咨！爾舜，天之歴數在爾躬。允執其中，四海困窮，天祿永終。

此堯命舜而禪以帝位之辭。咨，嗟歎聲。歴數帝王相繼之次第，猶歳時氣節之先後也。允，信也；中者，無過不及之名。四海之人困窮則君祿亦永絶矣，戒之也。

舜亦以命禹。

舜後遜位禹，亦以此辭命之，今見《虞書·大禹謨》，比此加詳。

曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方：萬方有罪，罪在朕躬。

此引《商書·湯誥》之辭，蓋湯既放桀而告諸侯也，與《書》文大同小異，“曰”上當有湯字，“履” 蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閲也，言桀有罪己不敢赦，而天下賢人皆上帝之臣，己不敢蔽，簡在帝心，惟帝所命。

此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實君所為，見其厚責己薄責人之意，此其告諸侯之辭也。

周有大賚，善人是富。

賚，來代反。此以下述武王事賚予也。武王克商大賚於四海，見《周書·武成》篇，此言其所富者皆善人也。《詩·序》云：賚所以鍚予善人。蓋本此。

雖有周親，不如仁人，百姓有過，在予一人。

此《周書·泰誓》之辭。孔氏曰：周，至也，言紂至親雖多，不如周家之多仁人。

謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。

權，稱錘也；量，斗斛也。法度禮樂制度皆是也。

興滅國，繼絶世，舉逸民，天下之民歸心焉。

興滅繼絶，謂封黄帝、堯、舜夏、商之後；舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。

闽南姚斌

所重民食喪祭。
% n3 B7 ]5 T4 e: D) U6 c) m《武成》曰：重民五教惟食喪祭。
& |: H7 y) D* O5 T& y寛則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則説。
' [8 @/ R$ Q0 K; N$ L9 v0 o+ P説，音悦。
/ A" `. E+ d$ }' U$ L* k8 v2 p此武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。楊氏曰：《論語》之書，皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故終篇具載堯、舜咨命之言、湯、武誓師之意與夫施諸政事者，以明聖學之所傳者一是而已，所以著明二十篇之大旨也。《孟子》終篇亦歴序堯、舜湯文孔子相承之次，皆此意也。南軒曰：此篇所載帝王之事，孔子之所常言，門人列末章，所以示後世之大法也。黄氏曰：《論語》末篇，歴序堯、舜、禹湯、武王相傳之道而先之以執中，可謂得其要矣。至其下乃泛及賞善罰惡責己恕人，大綱小紀末數末度無不具舉者，蓋帝王之道初無精粗，惟其合天理當人心者，是其所以為道也。所謂執中者，正以其事事物物無適而非中也，是豈空虚無據而可謂之中乎？知此，然後知聖賢相傳之道無非實理，非若老釋空無之謂也。

! q- w2 w1 J) Y0 H9 C4 h* b《孟子》集編
卷三
" [1 C2 W; ~3 H1 ^《公孫丑》章句上
宰我曰：以予觀夫子，賢堯、舜遠矣。
' N0 ^4 A. w% a' k* Y4 G* O程子曰：語聖則不異，事功則有異。夫子賢堯、舜，語事功也，蓋堯、舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世，堯、舜之道非得夫子則後世亦何所據哉。又問三代以前只是說中說極，至孔門答問說者便是仁，何也？朱子曰：說中說極，今人多錯會了文義，今未暇詳說，但至孔門仁字，則是列聖相傳，到此方漸次說到親切處耳。夫子之所以賢於堯、舜,亦其一端也。《史記》曰：宰我問五帝之德，子曰予非其人也。又宰我為臨淄大夫，與田常作亂，夷其族，孔子恥之。蘇氏《古史》曰：太史公云云，余以為宰我之賢列於四科，其師友淵源所從来遠矣，雖為不善不至於從叛逆弑君父也，不幸平居有晝寢短丧之過，儒者因遂信之。蓋田常之亂本與闞止爭，闞止亦子我也，田常殺闞止而宰我蒙其恶名，豈不哀哉？且使宰我信與田常之亂，常既殺闞止殺簡公則尚誰族宰我者，事必不然矣。又李斯曰：田常隂取齊國殺宰我於庭，因殺簡公。信如此說，則宰我乃田常之仇，為齊攻田常者，非與常作亂矣。要知闞止亦曰子我，故戰國諸子誤以為宰我，皆不足信也。
, K) X/ e, `8 Z" n孟子曰：子路人告之以有過則喜。
喜其得聞而改之，其勇於自修如此。周子曰：仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過不喜人規，如諱疾而忌醫，寕滅其身而無悟也，噫！程子曰：子路人告之以有過則喜，亦可謂百世之師矣。
禹聞善言則拜。
《書》曰：禹拜昌言，蓋不待有過而能屈己以受天下之善也。
) y) S. \7 D7 @8 k大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取人以為善。
言舜之所為又有大於禹，與子路者善與人同，公天下之善而不為私也。己未善則無所繫吝，而舍己從人，人有善則不待勉强而取之於己，此善與人同之目也。
自耕稼陶漁以至為帝，無非取人者。
舜之側微，耕於歴山，陶於河濵，漁於雷澤。“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”。與，猶許也，助也，取彼之善而為之於我，則彼益勸於為善矣，是我助其為善也。能使天下之人皆勸為善，君子之善孰大於此。
此章言聖賢樂善之誠，初無彼此之間，故其在人者有以裕於己，在己者有以及於人。
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卷五
《滕文公》章句上
4 s& ^8 h& \3 }+ R4 Y9 U4 J滕文公為世子，將之楚過宋而見孟子。
世子，太子也。
孟子道性善，言必稱堯、舜。
% R5 b0 N4 F4 I8 _% s, M' l" x道，言也。性者，人所稟天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯、舜初無少異，但衆人汩私欲而失之，堯、舜則無私欲之蔽而能充其性爾。故孟子與世子言，每道性善而必稱堯、舜以實之，欲其知仁義不假外求，聖人可學而至，而不懈用力也。門人不能悉記其辭，而撮其大旨如此。
程子曰：性即理也。天下之理原其所自未有不善，喜怒哀樂未發何嘗不善，發而中節即無往而不善，發不中節然後為不善。故凡言善惡皆先善而後惡，言吉凶皆先吉而後凶，言是非皆先是而後非。“世子自楚反，復見孟子，孟子曰：世子疑吾言乎？夫道一而已矣”。復，扶又反；夫音扶。時人不知性之本善而以聖賢為不可企及，故世子，孟子之言不能無疑而復來求見，蓋恐别有卑近易行之説也。孟子知之，故但告之如此，以明古今聖愚本同一性，前言已盡，無復有他説也。“成覸謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’顔淵曰：‘舜何人也，予何人也，有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王我師也，周公豈欺我哉？’”覸，古莧反。成覸，人姓名。彼謂聖賢也，有為者亦若是，言人能有為則皆如舜也。公明，姓儀名魯，賢人也。文王我師也，蓋周公之言，公明儀亦以文王為必可師，故誦周公之言而歎其不我欺也。孟子既告世子以道無二致而復引此三言以明之，欲世子篤信力行以師聖賢，不當復求他説也。“今滕，絶長補短將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：若藥不瞑眩，厥疾不瘳”。瞑，莫甸反；眩，音縣；絶，猶截也；《書》，《商書·説命》篇。瞑眩憒亂，言滕國雖小猶足為治，但恐安卑近不能自克，則不足以去惡而為善也。愚案：孟子之言性善，始見此而詳具《告子》之篇，然默識而旁通之，則七篇之中無非此理，其所以擴前聖之未發而有功聖人之門，程子之言信矣。性善之説，程、朱盡之，其曰性即理也，乃自昔聖賢之所未言，萬世言性之標準也。朱謂七篇之中無非此意者，如言仁義言四端，蓋其大者也。至因齊王之愛牛而勸之以行王政，亦因其性善而引之當道也。
當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？
. x1 |+ l7 L! }  P! ~瀹，音藥；濟，子禮反；漯，佗合反。天下猶未平者，洪荒之世生民之害多矣，聖人迭興，漸次除治，至此尚未盡平也。洪，大也，横流不由其道而散溢妄行也；汜濫，横流之貌；暢茂，長盛也；繁殖，衆多也；五穀，稻黍稷麥菽也；登，成熟也；道，路也；獸蹄鳥跡交於中國，言禽獸多也；敷，布也；益，舜臣名；烈，熾也，禽獸逃匿然後禹得施治水之功；疏，通也，分也；九河，曰徒駭，曰太史，曰馬頬，曰覆釡，曰胡蘇，曰簡，曰潔，曰鉤盤，曰鬲津瀹，亦疏通之意；濟漯，二水名；決排，皆去其壅塞也；汝漢淮泗，亦皆水名也，據《禹貢》及今水路，惟漢水入江耳，汝泗則入淮，而淮自入海，此謂四水皆入於江，記者之誤也。
后稷敎民稼穡，樹藝五穀，五穀熟而民人育，人之有道也。飽食煖衣逸居而無教，則近禽獸，聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫。父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。放勲曰：勞之来之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。聖人之憂民如此，而暇耕乎？。
《舜典》帝之咨契曰：百姓不親，五品不遜，女作司徒，敬敷五教，在寛。《春秋傳》亦曰：舜舉八元，使布五教於四方，父義母慈兄友弟恭子孝。孟子所稱即其事也。當舜之時，既命后稷教民稼穡，五穀既熟，有以養民之生矣，養而不教，則民不知義，又何以别於禽獸哉？人之有道，謂其各有秉彛之性也。父子之親，君臣之義，夫婦之别，長幼之序，朋友之信，皆人性所自有，舜之命官敷教，亦因其有而導之耳，非強之以所無也。契，音薛；别，彼列反；長、放皆上聲；勞、来皆去聲。言水土平然後得以教稼穡，衣食足然後得以施教化。后稷，官名。棄為之然，言教民則亦非並耕矣。樹，亦種也；藝，殖也；契，亦舜臣名也；司徒；官名也。人之有道，言其皆有秉彛之性也，然無教則亦放逸怠惰而失之，故聖人設官而教以人倫，亦因其固有者而道之耳。放勲，本史臣賛堯之辭，孟子因以為堯號也。德，猶惠也，堯言勞者勞之，来者来之，邪者正之，枉者直之，輔以立之，翼以行之，使自得其性矣，又從而提撕警覺以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失，之蓋命契之辭也。
6 s, H# F5 B; E2 p堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。
! ?) D, P4 X- Q+ M; L5 n易，治也。堯、舜之憂民非事事而憂之也，急先務而已。所以憂民者其大，如此則不惟不暇耕，而亦不必耕矣。
分人以財謂之惠，敎人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。
為、易，並去聲。分人以財，小惠而已。教人以善雖有愛民之實，然其所及亦有限而難久，惟若堯之得舜，舜之得禹、臯陶，乃所謂為天下得人者，而其恩惠廣大，教化無窮矣。此其所以為仁也。
孔子曰：大哉！堯之為君，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。君哉！舜也，巍巍乎有天下而不與焉。堯、舜之治天下豈無所用其心哉？亦不用耕耳。
與，去聲；則，法也；蕩蕩，廣大之貌；君哉，言盡君道也；巍巍，髙大之貌；不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。

8 X1 h: t% R6 C% J- g卷七
% v/ M4 u" S8 u) `《離婁》章句上
5 A% H, |; K5 ], l孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方貟；師曠之聦，不以六律不能正五音；堯、舜之道，不以仁政不能平治天下。
離婁，古之明目者。公輸子名班，魯之巧人也。規所以為貟之器也，矩所以為方之噐也。師曠，晉之樂師，知音者也。六律，截竹為筩，隂陽各六，以節五音之上下，黄鍾、太蔟、姑洗、蕤賔、夷則、無射為陽，大吕、夾鍾、仲吕、林鍾、南吕、應鍾為隂也。五音，宫、商、角、徴、羽也。范氏曰：此言治天下不可無法度。仁政者，治天下之法度也。
: Y( j6 J5 y6 T0 e5 [* k. k( X今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法後世者，不行先王之道也。
. z6 w% h1 l0 B, J# ~( N. V聞，去聲。仁心，愛人之心也。仁聞者，有愛人之聲聞人也。先王之道，仁政是也。范氏曰：齊宣王不忍一牛之死，以羊易之，可謂有仁心。梁武帝終日一食蔬素，宗廟以麫為犧牲，斷死刑必為之涕泣，天下知其慈仁，可謂有仁聞。然而宣王之時齊國不治，武帝之末江南大亂，其故何哉？有仁心仁聞而不行先王之道故也。
故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。
有其心無其政是為徒善，有其政無其心是為徒法。
6 Q" F% R! ^9 l7 D《詩》云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者未之有也。聖人旣竭目力焉，繼之以規矩準繩以為方貟平直，不可勝用也；旣竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；旣竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
* i/ `0 E) u" r4 v( P' k8 R此言古之聖人旣竭耳目心思之力，然猶以為未足以徧天下及後世，故制為法度以繼續之，則其用不窮而仁之所被者廣矣。
" R9 {; E1 D8 g7 B' X6 `故曰：為髙必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？
丘陵本髙，川澤本下，為髙下者因之則用力少而成功多矣。鄒氏曰：自章首至此，論以仁心仁聞行先王之道。
孟子曰：規矩，方貟之至也；聖人，人倫之至也。
0 s' t' L: h2 q2 R- ]規矩盡所以為方貟之理，猶聖人盡所以為人之道。
% j, o# A9 e9 `. H7 A  [  S欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：道二，仁與不仁而已矣。
2 y2 x+ z: f* _) G- n) _3 O( Y. F法堯、舜則盡君臣之道而仁矣，不法堯、舜則慢君賊民而不仁矣，二端之外更無他道，出乎此則入乎彼矣，可不謹哉！
! K( q  j; u' k& H* t/ p暴其民甚則身弑國亡，不甚則身危國削，名之曰“幽、厲”，雖孝子慈孫，百世不能改也。
* K* H6 V5 }9 v* @; O言不仁之禍必至此，可懼之甚也。
5 x$ }9 F" U, A1 U- D孟子曰：不孝有三，無後為大。
趙氏曰：禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一也；家貧親老，不為禄仕，二也；不娶無子，絶先祖祀，三也，三者之中無後為大。
4 K6 f. i" b% X舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。
為無之為，去聲。舜告焉則不得娶，而終無後矣。告者禮也，不告者權也，猶告言與告同也，蓋權而得中，則不離正矣。范氏曰：天下之道有正有權，正者萬世之常，權者一時之用。常道人皆可守，權非體道者不能用也。蓋權出不得已者也，若父非瞽瞍子非大舜而欲不告而娶，則天下之罪人也。
孟子曰：天下大悦而將歸己，視天下悦而歸己猶草芥也，惟舜為然。不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子。
5 _! c" V9 {4 L言舜視天下之歸己如草芥，而惟欲得其親而順之也。得者，曲為承順以得其心之悦，而己順則有以諭之道，心與之一而未始有違，尤人所難也。為人蓋泛言之，為子則愈密矣。
( b2 d' M) @, t7 ~舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。
. H  U* F+ s; H" G厎，之爾反。瞽瞍，舜父名。厎，致也；豫，悦樂也。瞽瞍至頑，嘗欲殺舜，至是而厎豫焉，《書》所謂不格姦亦允若是也，蓋舜至此而有以順乎親矣。是以天下之為子者，知天下無不可事之親，顧吾所以事之者，未若舜耳，是莫不勉而為孝，至其親亦厎豫焉；則天下之為父者，亦莫不慈，所謂化。子孝父慈，各止其所而無不安其位之意，所謂定也。為法天下可傳後世，非止一身一家之孝而已，此所以為大孝也。李氏曰：舜之所以能使瞽瞍厎豫者，盡事親之道共為子職不見父母之非而已。舜之所值者至難事之親也，然積誠感動猶能使之厎豫，況其不如瞽瞍者乎？故瞽瞍厎豫而天下之為人子者，皆知無不可事之親而各勉為孝，此所謂天下化也。昔羅豫章論此曰：只為天下無不是底父母。陳了翁聞而善之曰：惟如此而後天下之為父子者定，彼臣弑君子弑父者，常始見其有不是處耳。嗚呼！罪己而不非其親者，仁人孝子之心也；怨親而不反諸己者，亂臣賊子之志也。後之事難事之親者，其必以舜為法。

卷八
《離婁》章句下
# F0 Y5 b; I1 g孟子曰：舜生諸馮，遷負夏，卒鳴條，東夷之人也。
8 F% p  c6 @1 A% q# U, ?: \諸馮、負夏、鳴條皆地名，在東方夷服之地。
文王生岐周，卒畢郢，西夷之人也。
5 e! d4 t3 p4 {. ^岐周，岐山下周舊邑，近畎夷。畢郢，近豐鎬，今有文王墓。
地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歳，得志行乎中國，若合符節。
得志行乎中國，謂舜為天子，文王為方伯，得行其道天下也。符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。若合符節，言其同也。
1 g% a. q4 j& x' b先聖後聖其揆一也。
揆，度也，其揆一者，言度之而其道無不同也。范氏曰：言聖人之生，雖有先後遠近之不同，然其道則一也。南軒曰：先聖後聖，莫非一揆，孟子獨舉舜與文王言之者，蓋其地相去為最遠而世相去為最久故耳。所謂得志行乎中國者，聖人之道化行乎天下，是所謂得志者也。然自今觀之，舜與文王所值之時，周旋父子君臣之際者蓋不同矣，孟子謂若合符節者，何邪？蓋道一而已，其所以一者，天之理也，若夫人為，則萬殊矣。聖人者，純乎天理者也，純乎天理，則其云為注措莫非天之所為，而有二乎哉？故舜之所以事瞽瞍者是文王所以事王季者也，而文王之事紂是舜所以事堯也，文王之憂勤是舜無為而治者也，舜與文王易地則皆然，何者？舜與文王皆天也，使其間有一毫不相似，則不曰若符節之契矣。然舜與文王之所以為天者，則抑有道矣，堯、舜文王生知之聖也，亦必學以成之。惟精惟一允執厥中者，舜之學也；緝熈敬止克宅厥心者，文王之學也。即其生知之聖而學以成之，此其所以為天之無疆也。學者讀此章，當深究所以一者，此有得，則先聖後聖之心可得而識矣。
孟子曰：人之所以異禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。
. h6 Y5 @: W+ w$ }幾，希少也；庶，衆也。人物之生同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形，其不同者，獨人其間得形氣之正而能有以全其性，為少異耳，雖曰少異，然人物之所以分實在此。衆人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異禽獸。君子知此而存之，是以戰兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。
% d- N; l1 b" `* `7 G' X0 {1 C舜明庶物，察人倫，由仁義行，非行仁義也。
物，事物也，明則有以識其理也。人倫說見前篇，察則有以盡其理之詳也。物理固非度外而人倫尤切身，故其知之有詳略之異，在舜則皆生而知之也。由仁義行非行仁義，則仁義已根心而所行皆從此出，非以仁義為羙而後勉强行之，所謂安而行之也，此則聖人之事不待存之而無不存矣。尹氏曰：存之者君子也，存者聖人也，君子所存存天理也，由仁義行存者能之。舜明庶物，察人倫，明察是見得事事物物之理，無一毫之未盡，所謂仁義者皆不待求之外，此身此心便渾然都是仁義。問：云云若學者，須是行仁義始得。曰：這便如三月不違意也，是平日身常在仁義内即恁地行出，學者身在外且須去求仁義就上行，然又須以由仁義行為準的方得。或言由仁義行，好行仁義便有善利之分。曰：豈不見上有舜字，惟舜便由仁義行，他人須窮理，知其為仁為義從而行之，且如仁者安仁，智者利仁，旣未能安仁，亦須是利仁，利仁豈不是好底知仁之為利而行之？不然，則以人欲為利矣。南軒曰：由仁義行非行仁義者，行仁義猶為二物也，由仁義行則如目視而耳聽手持而足履，無非是矣，若舜者可謂全其所以為人者而無虧欠矣，未至舜皆為未盡也。人之與物相去亦遠矣，而孟子以為幾希者，蓋人物均有一心，然人能存而物不能存，所不同者惟此而已。人類之中有凡民者，亦有是心而不能存，是即禽獸也。惟君子能存之，所以異物耳。若大舜之聖，則明乎物之所以為物，察乎人之所以為人，不待存而自存，蓋存之者猶待用力，舜則身即理理即身，渾然無間，而不待用力，所謂生知安行，從容中道者是也。由仁義行則身與理一，行仁義則身與理二，然未至舜則所以行仁義者正所當勉也，行而久，久而熟，熟而安，則與由而行者，亦豈異哉？
孟子曰：君子所以異人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心。
: d% E* M* \" g以仁禮存心，言以是存心而不忘也。“仁者愛人，有禮者敬人”。此仁禮之施。
愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。
* L( H9 t2 F: x3 |恒，胡登反。此仁禮之驗。
有人此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？
橫，去聲，下同。橫逆，謂强暴不順理也；物，事也。
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。
: D# [! i1 s9 z# F5 e7 X由，與猶同，下放此。忠者盡己之謂，我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。
% x0 E& {- B# r% _% i4 `. E* V0 Y自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣，如此則與禽獸奚擇哉？禽獸又何難焉？
難，去聲。奚擇，何異也；又何難焉，言不足與之校也。
: a  L! `* _& V是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之，舜，人也；我，亦人也。舜為法天下可傳後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣，非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。
4 `, W. ~5 k; p; i夫，音扶。鄉人，鄉里之常人也。君子存心不苟，故無後憂。此所謂存心，與存其心不同只是處心。又曰：所以異人，以其處心與人不同。問自反而忠之忠，曰：忠者盡己也，仁禮無一毫不盡。我由未免為鄉人，此便是知恥，知恥則進學不得不勇。南軒曰：其欲如舜者，非慕夫舜之事功也，欲如舜之盡其道為難也。為法天下可傳後世，言舜為人倫之至也。其憂不如舜者，豈但憂之而已哉？求所以則而傚之者惟恐不及也。故曰：憂之如何，如舜而已矣。
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闽南姚斌

儲子曰：王使人瞷夫子果有以異人乎，孟子曰：何以異人哉？堯、舜與人同耳。
瞷，古莧反。儲子，齊人也；瞷，竊視也。聖人亦人耳，豈有異人哉。
& B9 G4 @. t: y' S, _1 |" U
卷十
' f- y+ C6 u: ~9 `. [+ G0 G《萬章》章句下
( @3 u9 ]0 H. I' z$ @6 W" b; ^……堯之舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備以養舜畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。
4 u: h# ^- S3 r1 M6 w! G下女字去聲。能養能舉悦賢之至也，惟堯、舜為能盡之而後世之所當法也。南軒曰：萬章所謂託諸侯，蓋以為士雖不得行其道而託禄諸侯以自養，宜若可也，而孟子以為非禮，以其無是理故也。然周之則可以受周之與賜所以異者，蓋居其國則為其民，君以其飢餓而餽焉，受斯可也；若欲以自託而虗享其禄賜，則義何居乎？名不正，則失其序而不和，故孔子論之至禮樂不興而民無所措手足。君子之禮樂不斯須去身者，其動未嘗不當名正而言順故也。曰不敢者，以其無常職而受賜陷不恭，故不敢也。雖然，此士之所以自處者當然也，在國君之待士則有養賢之禮焉，故舉子思之事以告之。夫子思受繆公之餽者，周之而受之之義也，至餽之之久而僕僕然亟拜，則是徒為餽而已，徒為餽則與養犬馬之道何異？烏有君子而受其犬馬之畜者乎？故及其久也則再拜稽首而不受，蓋繆公雖有悦賢之名，不能舉而用，又不能以禮養之也，賢者其肯處乎？其以禮養者，繼肉是也，蓋不敢以是而數厪之，故使繼之而已。雖然，此及乎養之之禮而未及乎舉之之道也，若堯之舜則尊賢之極而養道之盡也。事之以九男，女之以二女，百官牛羊倉廩備而養之畎畝之中，惟恐不得當其意，一旦舉而加諸上位，如是而後可以謂之王公之尊賢也。孟子毎以堯、舜之事為言者，語道者必稽諸聖人所以示萬世之凖的，蓋聖人人倫之至故也。嗟乎！為士者辭受之際，可不思夫名正而言順者乎？為君者之待士，又何可不深思所以養之之道乎？
0 V; |. x* K2 _6 {$ z3 H
  G( U- V6 j4 X) r1 d卷十二
《告子》章句下
# u  t, z9 [, c* c: l( o" P1 X曹交問曰：人皆可以為堯、舜，有諸？孟子曰：然。
: W9 ]3 {- |( h趙氏曰：曹交，曹君之弟也。人皆可以為堯、舜，疑古語，或孟子所嘗言也。
8 T) r+ @" w) |; H, }; y1 T* x1 s交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？
. N& ~, c5 O1 r6 a3 M! t8 K曹交問也食粟而已，言無他材能也。
曰：奚有是，亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣，今曰舉百鈞則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。
) ^0 ^$ ~. b" K; q1 X勝，平聲。匹字本作鴄，鴨也，從省作匹。《禮記》說匹為鶩，是也。烏獲，古之有力人也，能舉移千釣。
徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯、舜之道，孝弟而已矣。
後，去聲；長，上聲；先，去聲；夫，音扶。陳氏曰：孝弟者，人之良知良能，自然之性也。堯、舜人倫之至，亦率是性而已，豈能加毫末是哉？楊氏曰：堯、舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚髙難行之事也。百姓蓋日用而不知耳。
3 Y' R0 N  @# M# c+ D孔子曰：舜其至孝矣，五十而慕。
言舜猶怨慕小弁之怨，不為不孝也。趙氏曰：生之膝下一體而分，喘息呼吸氣通親，當親而疏，怨慕號天，是以小弁之怨，未足為愆也。或問：五十而慕何必舜？武夷胡氏曰：所謂慕者，不變其初心也。初心者，赤子之心也。為舜父母日欲殺舜，與他人父母不同，故獨言舜耳。此一節又當與前章參玩云。又晉獻公將廢太子申生，里克諫不聽，太子曰：吾其廢乎？里克曰：子懼不孝，不懼不得立，修己而不責人，則免難。君子曰：善處父子之間。季武子立其愛子悼子而以長子公鉏為馬正，公鉏愠而不出，閔子馬見之曰：子無然，禍福無門，惟人所召，為人子者患不孝，不患無所敬。共父命何常之有，若能孝敬，富倍季氏可也，姦囘不軌，禍倍下民可也。公鉏然之，敬共朝夕，恪居官次，季孫果喜而厚之。為人子者不幸而處愛憎興廢之間，則里克閔子馬之言，可不念之哉？
孟子曰：不敎民而用之謂之殃民，殃民者不容堯、舜之世。
敎民者，敎之禮義，使知入事父兄，出事長上也。用之，使之戰也。
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3 c/ m3 u0 v3 ^% i+ r孟子曰：舜發畎畝之中，傅說舉版築之間，膠鬲舉魚鹽之中，管夷吾舉士，孫叔敖舉海，百里奚舉市。
說，音悦。舜耕歴山，三十登庸。說築傅巖，武丁舉之。膠鬲遭亂鬻販魚鹽，文王舉之。管仲囚士官，桓公舉以相國。孫叔敖隠處海濵，楚莊王舉之為令尹。百里奚事見前篇。
故天將降大任是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
8 S/ R0 ^6 [1 Q曾，與增同。降大任使之任大事也，若舜以下是也。空，窮也；乏，絶也；拂，戾也。言使之所為不遂，多背戾也；動心忍性，謂竦動其心，堅忍其性也。然所為性亦指氣稟食色而言耳。程子曰：若要熟也，須從這裏過。

0 I8 P( G/ A1 P卷十三
. h& ^1 R+ S6 Y《盡心》章句上
9 ?5 v6 |/ t/ ]1 Q# V. x孟子曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異深山之野人者幾希，及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。
6 {4 y+ D9 f- W' W/ f行，去聲。居深山，謂耕歴山時也。蓋聖人之心至虚至明，渾然之中，萬理畢具，一有感觸，則其應甚速而無所不通。非孟子造道之深，不能形容至此也。
孟子曰：雞鳴而起孳孳為善者，舜之徒也。
孳孳，勤勉之意，言雖未至聖人，亦是聖人之徒也。
雞鳴而起孳孳為利者，蹠之徒也。
蹠，盜蹠也。
' J# c+ h: @5 Z8 K* m% n欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。
' |9 F3 a; }& T! C2 S: h9 r6 V6 ?程子曰：言間者，謂相去不遠，所爭毫末耳。善與利，公私而已矣，纔出善便以利言也。楊氏曰：舜、蹠之相去遠矣，而其分乃在利善之間而已，是豈可以不謹。然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學者所當深察也。或問雞鳴而起，若未接物，如何為善？程子曰：只主敬便是為善。
& h  v) c3 @: k7 t+ O孟子曰：堯、舜性之也，湯、武身之也，五霸假之也。
堯、舜天性渾全不假修習，湯、武修身體道以復其性，五霸則假借仁義之名以求濟其貪欲之私耳。
久假而不歸，惡知其非有也。
惡，平聲；歸，還也；有，實有也。言竊其名以終身而不自知其非真有。或曰：蓋歎世人莫覺其偽者，亦通。舊說久假不歸即為真有，則誤矣。尹氏曰：性之者，與道一也。身之者，履之也，及其成功則一也。五霸則假之而已，是以功烈如彼其卑也。
桃應問曰：舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？
1 B9 Y4 \/ j  y" T3 R桃應，孟子弟子也。其意以為舜雖愛父而不可以私害公，皋陶雖執法而不可以刑天子之父，故設此問以觀聖賢用心之所極，非以為真有此事也。
2 [0 s: f/ s9 P8 Z孟子曰：執之而已矣。
/ O5 q- Q) H9 B% ]言臯陶之心，知有法而已不知有天子之父也。
( R. d5 E  Q- s- V1 Q: K然則舜不禁與？
0 T3 A3 p2 p% F( B& U6 {& `與，平聲，桃應問也。
1 n0 g0 v+ M1 ?4 s; @/ O7 c曰夫舜惡得而禁之，夫有所受之也。
夫，音扶；惡，平聲。言臯陶之法有所傳受，非所敢私，雖天子之命，亦不得而廢之也。
然則舜如之何？
桃應問也。
曰：舜視棄天下猶棄敝蹝也，竊負而逃，遵海濱而處終身，訢然樂而忘天下。
% o" h* U% R: x9 _# N( B; [( e蹝，音徙。訢，與欣同。樂，音洛。蹝，草履也；遵，循也。舜之心知有父而已不知有天下也。孟子嘗言舜視天下猶草芥而惟順父母可以解憂，與此意互相發。此章言為士者但知有法而不知天子父之為尊，為子者但知有父而不知天下之為大，蓋其所以為心者，莫非天理之極人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。南軒曰：善發明舜之心者，其惟孟子乎？若以後世利害之見論之，則謂天下方歸戴舜而賴其治，舜乃舍而去之，得無廢已成之業而孤天下之望乎？此不知天理之言也。聖人所以為治者，循天理而已，若汨利害而失天理之所存，則雖舜何以治天下哉？或者以舜竊負為狂，是未之思也。又以為臯陶既執瞽瞍，舜烏得而竊之，是又未之思也。臯陶執瞽瞍，前使舜得以申竊負之義，後乃是天理時中能全夫君臣父子之義者也，微孟子孰能推之。案程子以應接事物而處其當否為格物致知之一事，然處事之方，不過本之以義理而參之以時與勢而已。湯之以義制事《易》之義，以方外中庸之時中是也，各已散見諸篇，獨此一章，其事乃天下之至難，而聖賢處之曲盡其道，此即處事之大法也。又朱子嘗謂正其誼不謀其利，明其道不計其功，乃處事之要。學者誠能每事以義為的而權其輕重可否之宜，不雜以世俗利害之私，則庶乎應酬事物有餘裕矣。
孟子曰：知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不徧物，急先務也；堯、舜之仁不徧愛人，急親賢也。
% h6 B" [  z+ o0 I知者之知，並去聲。知者固無不知，然常以所當務者為急，則事無不治而其為知也大矣；仁者固無不愛，然常急親賢則恩無不洽而其為仁也博矣。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。飯，扶晚反；歠，昌悦反。三年之喪，服之重者也，緦麻三月小功，五月服之輕者也。察，致詳也；放飯，大飯；流歠，長歠，不敬之大者也；齒決，齧斷乾肉，不敬之小者也。問講求之意。此章言君子之道，識其全體則心不狹，知所先後則事有序。豐氏曰：智不急先務，雖徧知人之所知，徧能人之所能，徒弊精神而無益天下之治矣。仁不急親賢，雖有仁民愛物之心，小人在位無由下達，聦明日蔽上而惡政日加下，此孟子所謂不知務也。先生因是推言學者亦有當務，如孟子論今樂古樂則與民同樂乃樂之本，學者所當知也，若欲明其聲音節奏，特樂之一事耳。學者須要窮其原本，放得大水下來，則如海潮之至，大船小船莫不浮動，如講學既能其大者，則小小文義自是該通，若只淺處用功，則必不免沈滯之患矣。南軒曰：自身以至天下皆有當務，蓋天下之事未有無先後者。《傳》曰：知所先後，則近道矣，此所以貴乎格物也。雖然，孟子之所喻特言舍大而徇小者，為不知務耳，非謂能三年之喪則緦小功有不足察，無放飯流歠則齒決有不必問也。先後具舉，本末畢貫，此為學者又不可以不知也。

6 S8 Z1 z, R- Z2 U" T卷十四
《盡心》章句下
) N- \7 W' K; t1 Y. K孟子曰：舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。
飯，上聲；糗，去久反；茹，音汝；袗，之忍反；果，《說文》作婐，鳥果仄。飯，食也；糗，乾糒也；茹，亦食也；袗，畫衣也；二女，堯二女也；果，女侍也。言聖人之心不以貧賤而有慕外，不以富貴而有動中，隨遇而安，無預己所性，分定故也。南軒曰：舜窮通之際，果何有哉？所欲不存，樂天而安命，窮而在下，初無一毫之虧；達而在上，亦無一毫之加，故無適而不自得也。
1 c; v( n4 F# y% j: g. S. d# N# G孟子曰：堯、舜性者也，湯、武反之也。
性者，得全天無所汙壊，不假修為，聖之至也；反之者，修為以復其性而至聖人也。程子曰：性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。吕氏曰：無意而安行，性也，有意利行而至無意，復性者也。堯、舜不失其性，湯、武善反其性，及其成功則一也。
' j  F5 l$ e, w6 [+ U, J8 a動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀非為生者也，經德不囘非以干禄也，言語必信非以正行也。
/ |) u7 a9 O9 k# S6 r中、為、行，並去聲。細微曲折無不中禮，乃其盛德之至自然而中，而非有意中也。經，常也；囘，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。
君子行法以俟命而已矣。
法者，天理之當然者也，君子行之而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至自然而已，非有所為而為矣，此反之之事，董子所謂正其義不謀其利，明其道不計其功，正此意也。程子曰：動容周旋中禮者，盛德之至；行法以俟命者，朝聞道夕死可矣之意也。吕氏曰：法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復其性也。
萬章曰：一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？
. y$ T: ?$ u+ b; V+ l% \3 v原亦謹厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。
4 l) k, |7 n( r" o6 N曰：非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悦之，自以為是而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。
5 k: J' p; l4 @" q1 ^5 L& r吕侍講曰：言此等之人欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。流俗者，風俗頽靡如水之下流，衆莫不然也。汙，濁也，非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。
孟子曰：由堯、舜至湯五百有餘歲，若禹、臯陶則見而知之，若湯則聞而知之。
趙氏曰：五百歲而聖人出，天道之常，然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。尹氏曰：知謂知其道也。
由湯至文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。
/ n& U0 i) g# s2 Y# e+ [" C0 R趙氏曰：萊朱，湯賢臣，或曰即仲虺也，為湯左相。
由文王至孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。
7 o7 q: }+ {6 B4 B4 E9 C散，素亶反。散氏，宜生名，文王賢臣也。子貢曰：文武之道未墜地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學此，所謂聞而知之也。
( s# l! J1 r4 ^! T+ ]由孔子而来至今百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
/ c  t* ^( K/ I9 O6 I# W林氏曰：孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣，則五百餘歲之後又豈復有聞而知之者乎？愚案此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下必將有神會而心得之者耳。故篇終歴序羣聖之統而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒，潞公文彦博題其墓曰“明道先生”，而其弟頤正叔序之曰：周公没，聖人之道不行，孟軻死，聖人之學不傳。道不行百世無善治，學不傳千載無真儒。無善治士猶得以明夫善治之道，以淑諸人以傳諸後；無真儒則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學遺經，以興起斯文為己任，辨異端，闢邪說，使聖人之道煥然復明世，蓋自孟子之後一人而已。然學者道不知所向則孰知斯人之為功，不知所至則孰知斯名之稱情也哉？南軒曰：道不為古今而有加損，聖人先得，我心之所同然者耳，苟得其所同然，則雖越宇宙，與親見之何以異哉？愚案：臯陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生，皆與斯道之傳命，攷之《臯陶謨》、《伊訓》、《太甲》、《咸有一德》諸篇，則二人之學至精至粹，其得與羣聖之列也宜哉。萊朱若誠仲虺則固伊尹之亞也，太公望《書》無所見，惟《大戴禮·踐阼》篇武王問道太公望，公奉丹書以入，所陳者敬義仁之道。其所以為文武之師者，亦豈苟哉？後世特以為兵家之祖，蓋未然也。散宜生之名，一見《書》，而傳道之事則無所攷，至獨言文王而不及武王周公，則以父子同道，舉文王則餘在其中故爾。或者遂謂孟子有不取武王之意，豈其然邪？

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渝/梁平姚奎

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