尧与舜

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-24 23:23:45

王曰，。八日庚戌，各云自东，宦母。昃，亦出蜺自北，饮于河。（菁华，4）
戊……又，王曰：隹丁，吉，其……未，允……允各云［自东］……昃，亦，出蜺自［北，饮］于河，在十二月。（前，7，43，2）
……庚吉，其……蜺，于西……（前，7，7，1）
“蜺于西”，当是祭“朝”之神。若“出蜺自北，饮于河，在十二月”，与《月令》所谓“季春，虹始见；季秋，虹藏不见”不合。此十二月出虹蜺的记载，极令人费解！假定不是殷王武丁时代曾有连次“失闰”的事实；那末，只能说，殷商之世，常以岁终之月祭虹蜺之神于北河，所以晚周诸子因而讹传为流共工于北方的幽都了。
后羿的武功。夷羿的时代，在两汉以前的学者传说里，或谓在夏后氏之衰，或谓在帝喾之世，或谓与乐正后夔同时。《淮南子·本经篇》也说是帝尧的大臣，云：
尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之泽，上射十日而下杀猰，断修蛇于洞庭，禽封豨于桑林，万民皆喜，置尧以为天子。于是天下广狭险易远近，始有道里。
这就是说尧之所以得为天子，全靠夷羿善射，能射除天下之害；羿且传说为帝尧的功臣，颇异于晚周诸子所闻了。《考工记》：“弓人为弓，长六尺有六寸，谓之上制；长六尺有三寸，谓之中制；长六尺，谓之下制。”古代弓长，六尺为度，实与步长一致。《韩诗外传》言“长三百步为里”，“一里之长等于三百弓。为天弓，即为计算道里的基数，《淮南子》所谓羿断修蛇、封豨，天下广狭始有道里”，当然是就墨子说“羿作弓”的故事加以推演的。羿擒封豨的故事，详于上引昭公廿八年《左传》与屈原《天问篇》。《史记·天官书》：“奎曰封豕，为沟渎。”《正义》引《星占》曰：“荧惑星守奎，则有水之忧，连以三年。”若然，封豨者，水神也。羿禽封豨，即杀淫雨之神。“修蛇”，或为长蛇。定公四年《左传》：“楚申包胥如秦乞师曰：吴为封豕长蛇，以荐食上国。”长蛇，《山海经》又谓之“巴蛇”。“猰”，《山海经》又谓之“窫窳”。这群“为民害”的怪物，《山海经》言其本事云：“巴蛇食象，三岁而出其骨……其为蛇，青黄赤黑，一曰黑蛇青首，在犀牛西。”郭璞注：“今南方蚺蛇，吞鹿，鹿已烂，自绞于树，腹中骨皆穿鳞甲间出，此其类也。《楚辞》曰：有蛇吞象，厥大何如？说者云，长千寻。”八九十丈长的大蛇，可以吞象吞鹿，当然也会吞噬人民的。羿能斩断这种吃人不吐骨头的长蛇，其功当然不小。《山海经》又说：
窫窳，龙首，居弱水中，在狌狌知人名之西。其状如龙首，食人。（《海内南经》）
贰负之臣曰危，危与贰负杀窫窳，帝乃梏之疏属之山……（《海内西经》）
开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相，夹窫窳之尸，皆操不死之药以距之。窫窳者，蛇身人面，贰负臣所杀也。（《海内西经》）
少咸之山，有兽焉，其状如牛而赤身，人面马足，名曰窫窳。其音如婴儿，是食人。（《北次二经》）
郭注《北山经》引《尔雅·释兽》云：“窫窳，似，虎爪。”今本《尔雅》作“猰”，刘逵注《文选·吴都赋》引《海外南经》作“猰”，云：“状似，龙首，食人。”是今本《山海经》之“窫窳”，古本与《淮南子》同。杀“猰”的贰负，他书鲜征。我认为贰负即挈贰，亦即虹蜺。虹蜺何以能杀“猰”？以意测之，“猰”如非淫雨之神，必为霁神。羿杀“猰”，自是祈雨或祷晴的喻言。充类言之，羿之诛凿齿、杀九婴、缴大风，都是呼风唤雨的神话，不必实有其事，如：
羿与凿齿战于寿华之野，羿射杀之。在昆仑虚东。羿持弓矢，凿齿持盾，一白戈。（《海外南经》）
拘缨之国在其（积石山）东，一手把缨；一曰利缨之国。（《海外北经》）
海外三十六国，自西南至东南方有凿齿民，自东北至西北方有句婴民。（《淮南子·地形篇》）
高诱注《淮南》云：“凿齿民，吐一齿出口下，长三尺也。句婴，读为九婴，北方之国也。”《吕览·任数》则谓“南抚多”。多，盖即拘缨或九婴，与凿齿同为海外国名，在《淮南》九师作《本经篇》时，或知虹蜺与九婴、凿齿诸国有神话的关系，书阙有间，今则不能考察其本事的底蕴了。高诱注《本经篇》云：“大风，风伯也，能坏人屋舍。”本事已明，无待赘叙。《淮南·本经》所传说的夷羿功业，还有“上射十日”一件大事值得研讨。
后羿弹日本事。殷商以来，即以干支配合成六十甲子周以为纪日的符号。在春秋末叶，尚有那位绛县老人不知系年系月而只算甲子的顽固家伙，如襄公三十年《左传》所载：
晋悼公夫人食舆人之城杞者。绛县人或年长矣，无子，而往与食。有与疑年。使之年。曰：“臣，小人也，不知纪年。臣生之岁，正月甲子朔，四百有四十五甲子矣；其季，于今，三之一也。”吏走问诸朝。师旷曰：“鲁叔仲惠伯会却成子于承匡之岁也……七十三年矣。”史赵曰：“亥有二首六身，下二如身，是其日数也。”士文伯曰：“然则二万六千六百有六旬也。”
每个甲子周包括六个句，后人或称为“六甲”。每甲至癸，十日为旬。殷商之世，每按旬日卜问吉凶祸福，适足反映在“甲子周”纪日之前，中国古代当有一个纯干纪日的原始历法。可惜甲骨文以前的直接文献至今尚未发现；赖有绛县老人的顽固，给我们留下一点纪旬不记年月的史前历法的遗迹。这种史前历法的遗迹，春秋时士大夫犹时称道之曰：
明夷，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。（昭公五年《左传》鲁卜楚丘语）
天有十日，人有十等。（昭公七年《左传》楚芋尹无宇语）
日之数十，本是说甲至癸十日一旬。可是战国以后，诸子及其他载记里对于“十日”就愈传说愈离奇了，兹择录于次：
舜曰，昔者十日并出，万物皆照，而况德之日进者乎！（《庄子·齐物论》）
昔者三苗大乱，日妖宵出，雨血三朝……至于商王纣，天不序其德，祀用失时，兼夜中十日，雨土于薄，九鼎迁止……（《墨子·非攻下》）
尧朝许由于沛泽之中，曰：十日并出而焦火不息，不亦劳乎！（《吕览·求人》）
武王伐纣，当战之时，十日乱于上，风雨击于中。（《淮南子·兵略》）
夏，允甲即位，居西河，有妖孽，十日并出。（《大荒东经》注引《竹书纪年》）
十日代出，流金铄石些。（《楚辞·招魂》）
尧舜盛世，固传说十日之灾，到了国家之衰，如古代的三苗、夏后允甲、殷商王纣，都见过“十日并出”的怪事。以上只是传说，而春秋以后虽不见十日宵出的妖孽，但也常见三日或五日并明的记录：
周灵王时，有黑如日者五。（《汉书·五行志》）
晋愍帝建兴五年正月，庚子，三日并照。占曰：“三日并出，不出三旬，诸侯争为帝。”（《晋书·天文志》）
五日并出，三月连明。（《唐书·突厥传》）
三代以下，还有“三日并照，五日并出”的怪事；这还可以说得自传闻，不尽是事实。可是，十七世纪，荷兰东印度公司的医士佛兰克（Christopher Fryke）所著《东印度之航海及军事纪实》第九章言，他在日本长崎港真的看见过这种情况。他说：
当余等离埠时，风势较暴，港中且有坚冰。翌晨，空中现巨虹，其间现出太阳三轮。其二，光不甚强，盖皓皓独明者，乃其真形也。（黄素封译本一七○页）
这是千真万确的记录。盖当隆冬天寒，海上湿度过强时，太阳朝出水平线，往往为空中水气反映出来一两个光圈，似乎三日并照；因此，遂夸大为“五日并出”，或“十日并出”，自是意中之事。这样看来，故书所记：
禹东至榑木之地，日出九津、青羌之野……（《吕览·求人》）
黑齿国……下有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北，居水中。有大木，九日居下枝，一日居上枝。（《山海经·海外东经》）
女丑之尸，生而十日炙杀之，在丈夫北，以右手障其面。十日居上，女丑居山之上。（《山海经·海外西经》）
海内有两人，名曰女丑。女丑有大蟹。（《山海经·大荒东经》）
大荒之中，有山，名孽摇羝。上有扶木，柱三百里，其叶如芥。有谷曰温源谷。汤谷，上有扶木，一日方至，一日方出，皆戴于乌。（《大荒东经》）
东南海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。（《大荒南经》）
扶木在阳州，日之所。建木在都广，众帝所自上下，日中无景，呼而无响，盖天地之中也。若木在建木西，末有十日，其华照下地。（《淮南子·地形篇》）
昔者羿善射，弹十日，果毕之。（《海外东经》注引《归藏郑母经》）
榑木，即扶木，亦即扶桑。扶桑，中国人旧来传说在日出九津的日本，则“十日并出”的神话，可能是自日本传来。佛兰克在长崎港所见三日并照，同时空中也发现巨虹，适足证明《淮南·本经》所谓“尧时十日并出，焦禾稼，乃使羿上射十日”，中国沿海之地，也有数日并照的偶然现象，说被虹蜺“射落”得而只留下一个太阳，以应《孟子》所谓“天无二日”的话头。愈见夷羿之功，功在人民，有过于尧舜了。所以《淮南子·氾论篇》又说：“羿除天下之害，而死为宗布。”何谓“宗布”？高诱注云：“祭田为宗布，谓出也；一曰，今人室中所祀之宗布是也。或曰，司命傍布也。”孙诒让《札迻》辨之曰：“高注宗布三义，并臆说难信。窃疑即《周礼》党正之祭，族师之祭酺。郑注云，谓雩水旱之神，酺者为人物灾害之神也。（、宗，酺、布，声近字通；《礼记·祭法》，雩，亦作宗。）、酺，并禳除灾害之祭。羿能除害，故托食于彼。”按《礼记·祭法》有云：“幽宗，祭星也。”郑注：“宗当为，字之误也。幽，亦谓星坛也。星以昏始见。之言营也。《春秋传》曰：日月星辰之神则雪霜风雨之不时，于是乎之。”淫雨为灾，人们当然希望虹神出现东天射落那含有水分的阳光以壅防天河之水。天气旱暵了，当然又希望蜺神出现于西天射落那流金铄石的骄阳，以早降霖雨。风雨不时，人们总是要祈祷于虹蜺的。武丁时代甲骨文称“蜺受年”（征文，杂事，109片）。显然是祭虹蜺以求年的贞卜，也反映出来殷商时代即有夷羿射日的神话。《天问》云：“羿焉日？鸟焉解羽？”羽假借为雨，正是希望羿能弹落日中的踆乌，而降霖雨。柳宗元《天对》所谓“大泽千里，群鸟是解”，可谓所答非所问了。
总而言之，四凶的穷奇，即“有穷后羿”的别名。后羿射日的故事，实象征虹蜺的弓弧映日成彩。《左传》所谓“靖谮庸回，服谗搜慝”，那不过是就“穷奇”、“穷曲”、“窃曲”一类字面子加以附会；《吕览》以为地名，那更是无稽之谈了。
丙梼杌即雷神四凶之三，《尧典》说是鲧。文公十八年《左传》说：“颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲很明德，以乱天常，天下之民，谓之梼杌。”以梼杌拍合鲧，至晚是自韦昭《国语解》始；杜预注《左传》因之曰：“梼杌，谓鲧也。”《左传正义》引《神异经》云：“梼杌，状似虎，豪长二尺，人面，虎足，猪牙，尾长丈八尺，能斗不能退。”这种怪兽，仿佛狮子，诚非中国所产，宜乎人们怪而异之了！按梼杌的掌故，在晚周载记里，时有所见，如：
先王居梼杌于四裔，以御螭魅；故允姓之奸，居于瓜州。（昭公九年《左传》）
商之兴也，梼杌次于丕山。（《国语·周语上》）
王者之迹息而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也；其事则齐桓、晋文，其文则史。（《孟子·离娄下》）
杜预注《左传》又谓：“言梼杌，略举四凶之一，下言四裔，则三苗在其中。允姓，阴戎之祖，与三苗俱放三危者。瓜州，今敦煌。”敦煌有三危山，传说舜放三苗于此；此居瓜州之梼杌，宜即三苗的苗裔了。可是，杜氏顾及文公十八年《传》注“梼杌，谓鲧”，不敢又说是三苗。以昭公九年《传》言，梼杌非鲧，可能是三苗，这就与汉以来的传注矛盾了。若以“商之兴也，梼杌次于丕山”为证，春秋时代士大夫传说，也有以梼杌为吉神者；所以楚国的史记取以为名。赵岐《孟子注》谓“梼杌者，嚚凶之类，兴于记恶之戒”，非确论也。焦循《正义》申说之曰：
贾逵《左传注》云：“梼杌，凶顽无匹俦之貌。”是“梼杌”为嚚凶之类，《史记》以梼杌名，亦铸鼎象物，使民知神奸之例，故云：“兴于记恶之戒。”《说文·木部》作柮，云“断木也”。《春秋传》曰“梼柮”。梼、杌皆从木，则为断木之定名。《说文·页部》云“顽，头也”。《木部》云，，梡木未折也。梡，木薪也。析，破木也。按薪有折者，有不折者；其未折者名梡，即名。纵破为析，横断为“梼杌”；断而未折其头则名顽。是“梼杌”即顽之名；因其顽，假断木之名以名之为“梼杌”，亦戒恶之意也。
如许氏《说文》与焦氏《正义》说，“梼杌”也者，当取谊于断木为简牍。《诗·小雅·出车》：“岂不怀归，畏此简书。”闵公元年《左传》释曰：“简书，同恶相恤之谓也。”是书之简牍，以劝善惩恶者为“梼杌”。楚之《梼杌》，犹魏之《竹书纪年》，一则书于版牍，一则著于竹简；著于竹简者无嚚顽傲很之意，书于版牍者，焉从而知尽是“记恶之戒”？然则，梼杌为“梼杌”，盖本荆楚方言——断木为版，以记国家大事之谓，不得拟于恶兽或恶人之名。断木的用途，不但专为简牍，古人也有用为牺樽或杯棬，如郭沫若先生《彝器形象学试探篇》所论中国铜器开放期的形象云：
开放期之器物，鼎鬲簠簋多有之，方彝绝迹。有器名者出。酒器则卣爵；斝觚之类绝迹，有壶出而代之。盘匜初见。钟镈之类渐多。形制率较前期简便。有纹缋者，刻缕渐浮浅，多粗花。前期盛极一时之雷纹，几至绝迹。饕餮纹失其权威，多缩小而降低于附庸部位。夔龙夔凤等，化为变相夔纹，盘夔纹，变相盘夔纹，而有穷曲纹起而为本期纹缋之领袖。《吕氏春秋》云：“周鼎有穷曲状甚长，上下皆曲。”（《离俗览·适威》）揆其纹意，盖仿鬼柳或榉柳之木理。古器多以木为之。《庄子》云：“百年之木，破为牺樽。”（《外篇·天地》）《孟子》云：“以杞柳为杯棬。”（《告子上》）《考工记》：“梓人为饮器。”皆其证。鬼柳之木理至幻美，或如盘云，或似长虹，又或类龙蛇飞舞，故铸器亦仿效之也……大抵本期之器，已脱去神话传统之束缚，而有自由奔放之精神。（见《两周金文辞大系图录》；又见《青铜时代》286页。）
此言铜器纹缋有时摹仿木理，则其形制，也该有仿效断木的东西。《韩非子·十过》曰：“昔者尧有天下，饭于土簋，饮于土铏……虞舜受之，作为食器，斩山木而财之，削锯修其迹，流漆墨其土……舜……传之于禹，禹作为祭器，而墨漆其外……夏后氏没，殷人受之……食器雕琢，觞酌刻镂。”琢镂的铜器，是否即仿效漆器，地下尚无新证。李济先生《殷商陶器初论》说，铜器的形制完全摹仿陶器（见《安阳发掘报告》第一期），已获得地下实物的证明了。那末，铎钟之蜕变于木橐，樽觚之蜕变于杯棬，有一部分铜器宜是“斩山木而财之”渐次蜕变成功的；其纹缋，自然是如郭氏所说摹仿木理，或为盘云，或为长虹了。长虹纹，象四凶的穷奇，亦即有穷后羿，已详论于上节了。然则，梼杌何象呢？曰：施于樽觚的蕉叶饕餮纹，显自断木的文理演来，可能即梼杌的写意画象。“梼杌”急言为倕。吕览离谓：“周鼎著倕，而龁其指，先王有以见大巧不可为也。”容庚《商周彝器通考》第六章《花纹篇》，取材甚广，辨析较密，始终不曾考出“倕”纹来。管见以为“倕”，读为“委蛇”，或为“延维”。《庄子·达生篇》：“委蛇，其大如毂，其长如辕……恶闻雷车之声，则捧其首而立。”《山海经·海内经》则作“延维”，云：“苗民，有神焉，人首蛇身，长如辕，左右有首……名曰延维。”左右有首，殆是“左右有身”传说之误。容氏《商周彝器通考·花纹篇》之六所谓“两尾龙纹”，饕餮为首，左右为蛇身，当即《大荒经》所说“人首蛇身”的延维。延有诞音，延与倕，与梼杌，都可说是一声之转。则此“延维纹”名之为“倕纹”，可也，名之为“梼杌纹”，亦无不可。如容氏《商周彝器通考》所举之例，天黾殷以“梼杌”为主，辅以细致的“回纹”，颇有“飞龙乘云，腾蛇游雾”的气象，当然不会涵有凶恶的意味。冀父乙鼎也是以“梼杌纹”为主“回纹”为辅的，但于左右蛇身盘屈之处，各填以四个圆圈，圈中且各有六个点子（原器见《十二家吉金图录》，式二）。殊令人不解。如果允许我以古代文字来作比较的解释，我认为这正是甲骨文所常见的：
（佚存，838）（前，4，11，7）（后，下，1，12）（后，下，42，7）（前，7，38，2）（前，7，26，2）（前，3，22，1）（前，3，19，3）
此字以申为主，周围缀以细点或圆圈，圆圈或变而从口，则与寿考之（毛公鼎）中所从相同，因此，释为田畴之畴者有之，释为冰雹之雹者有之；惟罗振玉释电，郭沫若释，云，“旁点示雨滴”（《通纂考释》，八六页），最为近理，惜皆失之一间。《说文·虫部》，“，籀文虹，从申，申，电也”。《雨部》电字古文亦从，云“阴阳激耀也”。阴阳电相激而发火光于天空者今人皆谓闪。闪申一声之转，申，当是闪字初文，像空中电光熠耀形。此空中的电光，古人或名之为“火龙”。桓公二年《左传》：“火龙黼黻，昭其文也。”杜注：“火，画火也；龙，画龙也。”析火龙为二物，非也。火，甲骨文作，宗周以后的文字，往往讹为山字。《书·益稷》：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作会宗彝。”这个“山龙”，当是“火龙”传写之误。缋“火龙”于宗彝之上，即《吕览》所谓“周鼎著倕”，冀父乙鼎于“梼杌纹”的左右身周围，各缋以四个圆圈，正是《考工记》所谓“画缋之事，火以圜”。然则“梼杌纹”，正是雷电之纹；载记所谓梼杌者，当是雷电之神。雷字，《说文》编次于《雨部》，云：
，阴阳薄动生物者也。从雨、畾，象回转形。
，籀文雷。回，雷声也。
，古文雷。，古文雷。
按籀文雷字，从古文雷。古文雷，从四田，说者谓象累累如连鼓，中所从回，“雷声也”。今按回实为申之形误。金文中屡见雷字，作（淊□罍）、（父乙罍）者，都假借为樽罍字，与雷电本谊无关。其确知为雷电者，约有：
（雷甗）（楚公逆作吴雷镈）（番生殷：车，雷轸）
番生殷的“车，雷轸”当即《庄子·达生篇》所谓“雷车之声”；旧释为电，不确。这个雷字，从申，从雨，正自甲骨文字直接变来；可见甲骨文所见、、诸字，都是雷字的最初写法，其演变之迹，约为：

由字分化为，在春秋晚叶犹用为庚申、壬申的申字，不作“田畴”解，字当然不能释为畴了。由申孳乳为寿，为梼，所谓“梼杌降于丕山”的梼杌，以文字孳乳痕迹言之，必然是自雷神字渐次演变而来。《大戴礼·帝系》与《史记·楚世家》俱言楚祖吴回，而《楚公逆作镈铭》曰：“楚公逆自作吴雷镈。”（吴雷，自宋以来，皆误释为夜雨雷，辨见拙著《吴回考》。）是知传说的旧史料，吴回决是吴雷传写之误。吴雷者何？《山海经·海内东经》有云：
雷泽有雷神，龙身而人头，鼓其腹，在吴西。
所谓雷泽在吴西，显然是将吴雷一名，拆成两地；所以我说楚祖吴雷即以雷神为其种姓的大神。可是，后儒不明了“在吴西”的本谊，相沿而臆改其辞。《史记·五帝纪》“舜渔雷泽”，《正义》引《山海经》已改为“雷泽有雷神，龙首人颊，鼓其腹则雷”。证以《淮南子·地形篇》云：“雷泽有神，龙身人首，鼓其腹而熙。”可见西汉初叶的学者，多已不识“在吴西”的涵意，硬改为“而熙”，以求辞达其意。谁知这一窜改，几乎湮没了吴雷即吴回的神格！这样看来，甲骨文云：
癸酉，余卜贞，雷妇又（祐）子。（后，下，42，7）
贞，雷于陬。（佚存，838）
□□卜贞，今己亥，雷，不隹□。（前，3，22，1）
戊午贞，不帝。（邺羽，下，41，3）
己丑卜，出贞，日，其奈廿牢。（续，6，21，5）
七日壬申，雷。辛巳，雨；壬午，亦雨。（前，3，19，3）
癸巳卜，贞，雨，雷，十月。在□。（后，下，1，12）
庚子卜，贞，，其酒于祖辛，勺岁，用。（佚存，887）
○。○。（前，7，26，2）
贞，亩肜，酒。（文录，516）
丙寅卜，贞，卜冉曰，其于丁。。王曰，弜，，翌丁卯，若。八月。（文录，519）
一版之上，连刻三个雷字，足见殷商时代对于雷神恐惧的心理了。雷神，既知是吴回，则雷妇自是女氏。《帝系》：“吴回氏产陆终。陆终氏娶于鬼方氏之妹，谓之女氏，产六子。”女，《楚世家索隐》引《世本》作“女”。女，盖即民间所称道的“电母”，或曰“闪光娘娘”。，殆亦雷字语讹；这位闪光娘娘名女，犹言女雷神也。
寿宫即雷宫雷，甲骨文以闪光之申为其字之主体，而辅以雨滴形作；其后雨滴之形，渐次繁演为圆圈，为双口（言其声之嚣也），孳乳则为寿字。《屈原·九歌》第二篇《云中君》所称的“寿宫”，管见以为即梼杌庙，亦即雷神庙。试读其全辞云：
浴兰汤兮沐芳，华采衣兮若英。灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央。蹇将憺兮寿宫，与日月兮齐光。龙驾兮帝服，聊翱游兮周章。灵皇皇兮既降，焱远举兮云中。览冀州兮有余，横四海兮焉穷。思夫君兮太息，极劳心兮。
所谓灵连蜷烂昭昭、与日月齐光，都似描画闪光夺目的一刹那；所谓灵皇皇、猋远举、横四海而无穷，都似形容雷神倏东倏西，飘忽不定的踪迹。按“猋”字见于《文选·大人赋》所谓“焱风涌而云浮”，李善注引《云中君》则作“焱”，从三火。假定古本《九歌》果如《文选注》所引作“焱远举兮云中”，那更是闪电的写照了。这章云中君，据王逸《章句》言：“云神，丰隆也。”戴震《屈原赋》注伸其谊曰：“云中君，云师也。《周官·大宗伯》，以槱燎祀师、雨师，而不及云师，殆战国时增入祀典者，故屈原得举其事赋之。《汉书·郊祀志》，晋巫，祠五帝、东君、云中君之属；是汉初犹承旧俗，其后不入秩祀。唐天宝五年，始祀雷师，至明乃复增云师之祀。”今按“云中君”果为云师，则径题为“云君”可已，何必添一“中”字；此“君”既居“云中”，当然是借云以栖身的天神，非虹蜺当即雷霆了。《离骚》：“吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。”王氏《章句》云：“丰隆，云师，一曰雷师。”洪氏《补注》则云：“按《归藏》云，丰隆筮云气而告之，则云师也。《穆天子传》云：天子升昆仑，封丰隆之葬。郭璞云：丰隆筮师御云，得大壮卦，遂为雷师。《淮南子》曰：季春三月，丰隆乃出，以将其雨。张衡《思玄赋》云：丰隆轩其震霆，云师以交集。则丰隆，雷也。”山谓，“丰隆”者，象征霹雳之声隆隆如连鼓，《淮南子》定为雷霆之神是也。以“丰隆乘云”证云中之君，知非雷师、雷公莫属；则云中君所称的“寿宫”，自可论定即“雷公庙”了。试看屈原赋中屡称雷神云：
前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属；鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。（《离骚》）
左雨师使径侍兮，右雷公以为卫。（《远游》）
驾龙辀兮乘雷，载云旗兮委蛇。（《九歌·东君》）
雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮又夜鸣。（《九歌·山鬼》）
以雷为车，固与“车雷轸”之说相应；而屈原欲以雷师为御，以雷公为卫，盖已忘却吴回即吴雷，吴雷即雷公了。然而，《九歌》章次，紧次《云中君》于《东皇大一》之后，足见荆楚祭典，首祭皇天，次即雷公，雷公确是荆楚的民族大神。其国史名为《梼杌》，殆自吴雷生六子叙起，即取“雷泽有神”的头两字名其书，“雷泽”字乃讹为“梼杌”；“梼杌”为史，不尽取谊于“断木为简牍”了。
雷，总是令人惊惧的。《论衡·雷虚》曰：“盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木、坏败室屋者，天取其龙；其犯杀人也，谓之阴过。饮食人以不洁净，天怒而击杀之；隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣。世无愚智，莫不谓然。”又曰：“图画之工，图雷之状累累如连鼓之形。又图一人若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎若击之状，其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也；其魄然若敝裂者，椎所击之声也；其杀人也，引连鼓相推并击之矣。世又信之，莫谓不然。”以金文字证之，“图雷之状累累如连鼓”者，盖宗周时代已是如此，不自两汉始；其谓“击折树木，坏败室屋，时犯杀人”，这种种令人惊惧的事实，谓之“天怒”，当亦传说自两周时代。《诗·小雅·十月》：“烨烨震电，不宁不令。”《诗含神雾》释曰：“震雷惊人，使天下不安。”雷霆之威，可以折大木、毁庐舍、焚烧死人，使天下人心惶惶。雷公，在古人心目中，自然是天上的凶神，所以希望上帝将他放逐了。假定鲧即梼杌之说为不虚，那末，鲧即是夏后氏所传说的雷公。
丁饕餮本吉祥神四凶中的饕餮。据文公十八年《左传》云：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货财，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮。天下之民，以比三凶，谓之饕餮。”按照字面解释，饕餮是一个吃人不吐骨头的有名贪官污吏。《神异经》说：“饕餮，兽名，身如牛，人面，目在腋下，食人。”殆即骂那班“饕贪而无餍，近利而好得”（《韩非子·亡征》）的统治阶级是衣冠禽兽，原来就不是人。可是，《吕氏春秋》两见“饕餮”，并异于《左传》与《神异经》所闻，云：
雁门之北，饕餮、穷奇之地多无君。少者使长，长者畏壮，有力者贤，暴傲者尊，日夜相残，无时休息，以尽其类。（《恃君览》）
周鼎著饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身，以言报更也。（《先识览》）
《淮南子·地形篇》所叙海外三十六国，未著饕餮民；故高诱注《吕览》亦不详饕餮所在之地。今本《神异经》云：“三苗之人，饕餮淫佚无礼。”显然是就《左传正义》傅会饕餮于《尧典》“窜三苗于三危”的成文而再傅会的，我们现在当然不承认三苗即是饕餮。
鼎彝之属，器外饰以复杂的花纹，花纹之中，常以“有首无身”的饕餮为中心，在商代铸造的铜器里已很盛行了；《吕览》只说“周鼎著饕餮”，未免数典而忘其祖。饕餮究竟是什么？试摹写几个比较简单的形式，以为讨论的起点：
（一）殷（二）鼎伯（三）殷（四）殷母林姜
（五）鼎癸父
大体说，（一）图“饕餮”之中又有小“饕餮”缀于两角之间，最为复杂。（五）图则两角一鼻，较为分明，其眉与目，几乎不可辨识了。（二）图、（三）图很像现代戏台上净角的脸谱。（四）图则但具面目的轮廓，完全进入写意的境地了。统观这五个图案，面目的描写虽有繁简的不同，其共同之特征，则皆有半环形的巨角，且与下列金文所见之字的环角相似，如：

（己觚）

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-24 23:24:35

《尔雅·释兽》：“麢，大羊。”郭注：“麢羊，似羊而大，角员锐，好在山崖间。”麢羊，《广雅·释兽》作“泠羊”，《埤雅·释兽》作“羚羊”，云：“似羊而大，角有圆绕蹙文，夜则悬角木上以防患。”《本草拾遗》亦云：“羚羊有神，夜宿防患，以角挂树，不着地，角弯，中深锐紧小，犹有挂痕。”然则己觚所图之象，殆是羚羊侧写，鼎彝所饰的饕餮纹，当是麢羊头部的正写。《后汉书·西南夷传》：“灵（同羚）羊，可疗毒。”现今中国古典医学犹以羚羊角为疗疾珍品。间尝疑商周鼎彝好以“饕餮纹”为饰者，或有取于疗毒辟邪的美德，犹汉人铸器常以“大吉羊”为铭，决非如《吕览》说“自害其身，以言报更也”。
这种羊头弧角的饕餮纹，时见于甲骨文，其写法亦时有不同，兹移录其字并及卜辞如下：
己巳卜，王不，雨。（前，4，49，1）
……勿，先行酒……（后，下，16，14）
己丑卜，贞，妇姘□，不。（续，4，27，7）
勿，佳妇□伐卬方，□□又。（续，6，7，10）
戊寅卜，贞，勿于示，。（续，6，9，1）
癸亥卜，贞，今日勿，令。（前，7，26，1）
癸亥卜，贞，勿，。（续，5，34，3）
癸亥卜，贞，勿，用百。（后，下，37，8）
丁酉卜，贞，王勿，曰……（后，下，40，6）
丙子卜，贞，乎者酒河，二三，卯五牛○丙子卜，贞，勿酒河。（后，上，24，10）
甲寅卜，王贞，勿泉。（前，4，16，1）
辛亥卜贞，用百羊，牢用。（前，4，49，3）
……王贞……令人。丙午至于戌，曰方其，朕。（前，4，50，2）
……用一牛……（林，2，13，7）
□午卜，贞，勿食于□，（后，下，28，6）
贞，不，。（前，4，50，3）
丙午卜，王，余，妣己食。勿食。（前，8，8，1）
贞，翌乙卯，于唐。（续，6，22，6）
贞，又，王受又。（续，2，31，5）
于下乙，勿。（遗珠，9）
□辰，卜，贞，十□黍，卯牛三。（铁藏，86，3）
贞，勿。（前，4，49，2）
丁亥贞，弜酒，勺伐……（粹编，440）
丙申卜，王贞，勿，于门。辛丑用。十二月。（遗珠，36）
……勿出。（前，4，49，6）
……其……（后，下，30，7）
此字从羊、从，当释为。孙海波《甲骨文编》则袭罗振玉旧说，以为羊字或体，而与羊字杂厕。今按卜辞，“丙子卜贞，三羊”，同版即见“勿酒河”句，是知与，截然有辨。字最简的写法，有作者。字的直接省变即是字；其所从之字，有、、蔑等，《说文》分别释之如下：
，目不正也；从、目，读若末。，羊角也，象形，读若乖。
，目不明也；从苜，从。，目数摇也。
，目不明也（据段校改）；从苜，从火，苜亦声。《周书》布重席。席，纤弱席也；读与蔑同。
蔑，劳目无精也；从苜，从戌，人劳则蔑然也。
要而言之，凡从苜之字，皆读若蔑，或读若昧；则苋字云“山羊细角者，从兔足，从苜声。读若丸”，丸苜韵隔，声纽稍近，管见以为即苜字初文，亦即苋之本字。苋羊，《尔雅·释兽》作“羱”，云“如羊”。郭璞注“羱羊，似吴羊而大角，角椭，出西方”。《一切经音义》九引《字林》云：“羱，野羊也。其角堪为鞍月小榼也。角重于肉，呼为羱羝。”此“大角，角椭”的羱羊，现在安徽方言则谓之“绵羊”。绵、蔑，一声之转，我认为苋字古音当读与蔑同，不读“胡官切”。蔑、幕，亦一声之转，《周易·井》之上六曰：“井收，勿幕，有孚，元吉！”虞翻注云：“幕，盖也。”王弼注云：“幕，犹覆也。”山谓，“勿幕”，正是甲骨文的“勿苋”音形俱近之误。苋之言密也；《诗·周颂·昊天有成命》：“成王不敢康，夙夜基命宥密。”《国语·周语下》释曰：“基，始也。命，信也。宥，宽也。密，宁也。其始也翼上德让，其中也恭俭信宽，帅归于宁。”毛传以来，说《诗》者皆本此立言。郑笺所云“成王不敢自安逸，始信天命，不敢解倦，行宽仁安静之政，以定天下”，是其一例。山谓，宥当为，“宥密”，即甲骨文“苋于唐”的倒语，亦即“贞，又苋”的字误。郑注《礼记·少仪》“不窥密”云：“密，隐曲处也。”又注《乐记》“阴而不密”云：“密之言闭也。”隐曲，神秘，是密字常训；甲骨文所见“勿苋”、“其苋”，多半也作“不隐秘”、“宜隐秘”解。《易·系辞传》有曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成；是以君子慎密而不出也。”“慎密不出”，适为甲骨文“勿苋出”的注释；而甲骨文所屡见的“不苋”，固可以“几事不密”解之。有这样众多的经传传说成语供我们比勘甲骨文的“不苋”、“其苋”、“勿苋”、“又苋”，自可论定即苋羊本字，音则读若苜，或读为密。试更以甲骨文所屡见苋字来比勘《吕览》所谓“周鼎著饕餮”，自可易以新名，称之为神秘的“苋羊纹”。
《周易·夬》九五：“苋陆夬夬，中行，无咎。”这是苋字见于最早的记载。但其字传钞之本，有莞、苋的不同，如《经典释文》云：“苋，闲辩反。三家音，胡练反。一本作莞，华板反。陆如字。马、郑云，苋陆，商陆也。宋衷云：苋，苋菜也；陆，商陆也。虞云苋，说也；陆，和也。蜀才作睦；睦，亲也，通也。”是汉以来经师多谓“苋陆”是草名，或谓苋菜商陆为两种草名。只有西汉时易学大师孟喜说，“苋陆，兽名；夬有兑，兑为羊也”（《路史》注引）。如孟氏说，苋陆，即苋羊；盖此兽形体，羊头鹿足，故又名为“苋陆”了。（按陆鹿两字，古代常通用。）这种羊头鹿足的“苋陆”，在周代似乎别名为廌。《说文》：“廌，解廌兽也，似羊（各本作“似山牛”，今据《开元占经》引作“似羊”），一角；古者决讼，令触不直者。象形，从豸省。”又曰：“法，刑也，平之如水，从水，廌所以触不直者去之，从去。”旧的传说，廌，多谓豸属。《论衡·是应篇》则云：“儒者说云，觟者一角之羊也，性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之；有罪则触，无罪则不触。盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。”《续汉书·舆服志下》亦云：“法冠，一曰柱后，或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。”刘昭注引《异物志》云：“东北荒中，有兽，名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者；闻人论则咋不正者，楚执法者所服也。”《董巴舆服志》亦曰：“獬豸，神羊也。”两周金文虽未见廌字，而从廌之法字，则数见不鲜，如：
（盂鼎）（克鼎）（侯鼎）
宗周之世，既常见法字，当时必已盛传神羊触不直的故事。《墨子·明鬼篇》引《齐春秋》云：“昔者齐庄君之臣，有所谓王里国中里徼者……讼，三年而狱不断。齐君……乃使之人共一羊，盟齐之神社……于是泏洫，羊而漉其血。读王里国之辞既已终矣，读中里徼之辞未半也，羊起而触之，折其脚，祧神之，而槁之，殪之盟所。”可见春秋之世，尚有神羊决狱的事实。羊，在三代上的人民心目之中，当然是聪明正直、公忠无私、极有理智的动物，所以古人也就以羊为美善吉祥的象征。《说文》云：“羊，祥也。”《考工记·车人》“羊车”注云：“羊，善也。”固属汉儒的通说。《诗经》云：
维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥。（《小雅·斯干》）
文定厥祥，亲迎于渭。（《大雅·大明》）
不吊（淑）不祥，威仪不类。（《大雅·瞻卬》）
浚哲维商，长发其祥。（《商颂·长发》）
这几个祥字，不能释为或凶或吉的征兆，必然是说“休祥”或“吉祥”。可是，吉祥之祥，在汉洗、汉镜刻辞里，大多数用羊字代替。如“大吉羊”、“吉羊昌”诸洗，文辞甚简，尚难征信；若：
左龙右虎辟不羊，朱鸟玄武顺阴羊。（《尚方镜铭》；《青羊镜铭》作“顺阴阳”）
长宜子孙大吉羊。（《龙氏镜铭》）
上有四□辟□羊。（《吾作镜铭》）
上有古□辟非羊，服之寿考宜侯王。（《吾作佳镜铭》）
辟去凶患追不羊，乐未央兮。（《青龙镜铭》）
辟除不羊宜古市，长保二亲利孙子。（《桼言镜铭》）
镜铭中只有少数作“不祥”。然则，“吉祥”之祥，羊为本字；周鼎著苋羊为纹饰自是取其公直的品德，可以辟除一切凶恶邪气的。其涵意实与汉镜刻青龙、白虎、朱鸟、玄武相同，宜即是“刚卯”的滥觞。
刚卯与昆吾稔刚卯的来历，久已不能言其详；其废也传说是在王莽篡汉时。《汉书·王莽传》：“莽曰：今百姓咸言皇天革汉而立新，废刘而兴王。夫刘之为字，卯金刀也；正月刚卯，金刀之利，皆不得行。博谋卿士，佥曰，天人同应，昭然著明，其去刚卯，莫以为佩。”刚卯为物，经此严令禁止，真的就无人用为佩饰了。其形制及铭文，赖汉晋学者注《汉书》，尚存其崖略。服虔曰：“刚卯，以正月卯日作，佩之。长三寸，广一寸，四方。或用玉，或用金，或用桃，着革带，佩之。今有玉在者，铭其一面曰正月刚卯。”晋灼曰：“刚卯，长一寸，广五分，四方；当中央从穿作孔，以彩丝茸其底，如冠缨头蕤。刻其上面，作两行书，文曰：正月刚卯，既央，灵殳四方，青赤白黄，四色是当。帝令夔龙，庶疫刚瘅，莫我敢当。其一铭曰：疾日严卯，帝令夔化，顺尔故伏，化兹灵殳。既正既直，既觚既方，庶疫刚瘅，莫我敢当。”《后汉书·舆服志》“佩双印”条也说到刚卯的阶级类分，帝王公侯用白玉，官吏以黑犀，私学弟子以象牙；其铭文则与晋灼《汉书注》所引者大略相同。《南村辍耕录》卷廿四，有专条论到刚卯的源流，略云：
按：许慎《说文》：“改，大刚昴，以逐鬼也。”《玉篇》：“开改，刚卯也，大印，以辟鬼也。”《广韵》：“改，大开坚也。”霍清甫尝于吴中得白玉刚严双印四枚，完具者二。《刚卯铭》词三十四字，《严卯铭》词三十二字。刚卯无“既央”二字。严卯“疾日”为“制曰”。梁贡父藏刚严二，其文曰：“制曰：严卯，帝命莫忘，日资惟是，黑白青黄，既正既直，既觚既方，庶使罔谈，莫我敢当。”与前《严卯铭》辞并差。马永卿《懒真子录》云：汉人以正月卯日作佩之铭，其一面曰刚卯，乃知今人立春或戴“春胜”，亦古制也。盖刚者强也，卯者刘也；正月佩之，尊国姓也。与陈汤所谓“强汉也”同义。
此说“刚卯”一称“严卯”，甚确；其谓“强刘”尊汉代的国姓则非。佩印之俗，殆始于晚周，苏秦佩六国相印，足见其时风气已盛了。刚卯为物，不但元时屡有发现，近代亦颇有著记之者，兹录其词如次：
酉月刚卯，央□四方，赤青白黄，四色是当。帝命只成，□□□卯，庶月刚瘅，莫我敢当。（吴大澂《古玉图考》）
疾日刚卯，帝令夔化，令上令下，其鬼自烕。帝令祝融，以教夔龙。庶疫刚瘅，莫我敢当。（《雪堂所藏古器物图》）
疾日网卯，帝令夔化，赤青白黄，四方是当。令上令下，其鬼自烕，庶疫刚瘅，莫我敢当。（同上书）
考其本质，白玉为多。可见汉人好佩玉刚卯，以辟邪逐鬼，虽经王莽的禁令，风气盖未尝衰减。称“严卯”者，可能是东汉以后的遗物；称“刚卯”者，则王莽禁令以前的制作。其词是四字为句，首句或曰“正月”，或曰“酉月”，或曰“疾日”，或曰“制曰”，似因时间性或忌讳的不同，不尽是“正月卯日”作的。何以称“卯”为“疾日”？昭公九年《左传》有言：“辰在子卯，谓之疾日，君彻宴乐。”杜注：“疾，恶也。纣以甲子丧，桀以乙卯亡；故国君以为忌日。”《礼记·檀弓下》引《左传》事亦谓：“子卯不乐。知悼子在堂，斯其为子卯也大矣！”古代的统治阶级固尔以子卯为疾日，而《仪礼·士丧礼》“朝夕哭，不辟子卯”，郑注：“既殡之后，朝夕，及哀至乃哭。子卯，桀纣亡日，凶事不辟，吉事阙焉。”是士庶人也未尝不以子卯为疾日，而有所忌讳。《礼记·玉藻》说“诸侯，子卯稷食，菜羹”；稷食者，《诗经》谓之“素餐”，后来谓之“吃斋”。《庄子·人间世》：“颜回曰：回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣；若此，则可以为斋乎？夫子曰：是祭祀之斋，非心斋也。”“吃斋”的风俗，世人常疑为佛教的戒律；兹由“素餐”、“祭祀之斋”、“黍食菜羹”诸事论之，这种风俗，固已盛行于周代了。所谓“祭祀之斋”，自周以后，上而帝王，下至庶民，每逢祭天、祭地、祭先祖等一切尊重的祭典，主祭者都是先期斋戒，以表诚敬之心；直至辛亥革命以后，祭典才多半停废，斋戒的具文也不存在了。至于“子卯稷食菜羹”的风俗，变到后来，或为“吃朔望素”，或为“吃元旦素”，或为“吃九皇素”，一直保存在过去的社会里，为时很久。周人所以“子卯不乐”，而且要“黍食菜羹”，当然因为这两日是凶神值日；如果“贪于饮食”，会逢凶神之怒，而遭遇性命的危险，故称之为“疾日”。是否因为“纣以甲子丧”而称子为“疾日”，他书无征，不敢论定。若卯日，决非如杜预说“桀以乙卯亡”，在《左传》里即有有力的证明。昭公十八年《左传》：“二月乙卯，周毛得杀毛伯过而代之。苌弘曰：毛得必亡。是昆吾稔之日也，侈故之以而毛得济侈于王都，不亡何待！”杜注：“稔，熟也，侈恶积熟，昆吾以乙卯日与桀同诛。”故称乙卯日为“昆吾稔”。此说殊曲，不如朱骏声说“稔，假借为，杀也”（见《说文通训定声·临部》）较为显明。“昆吾稔”究竟是怎么一回事，先秦载记，均已不详了；唯于昆吾之事，则时有所见：
韦顾既伐，昆吾夏桀。（《诗·商颂·长发》）
昆吾为夏伯矣……己姓昆吾，则夏灭之矣。（《国语·郑语》）
楚灵王曰：皇祖伯父昆吾，旧许是宅。（昭公十二年《左传》）
卫侯梦于北宫，见人登昆吾之观，被发北面而噪曰：登此昆吾之虚，绵绵生之瓜，余为浑良夫，叫天无辜。（哀公十七年《左传》）
陆终产六子，其一曰樊，是为昆吾。昆吾者，卫氏也。（《大戴礼·帝系》）
昔夏后开使蜚廉析金于山，而陶铸之于昆吾。（《墨子·耕柱》）
昆吾，在《墨子》书里以为地名，在《左传》、《国语》里则以为祝融之后，在《帝系》里则又以为吴回陆终的子孙。《史记·楚世家》折衷《国语》、《帝系》，也说“吴回居火正，为祝融。吴回生陆终，陆终生昆吾”。这样看来，《刚卯铭》言“帝令祝融，以教夔龙”，夔龙殆即昆吾；或言，“疾日严卯，帝令夔化”。夔化可能即周鼎所著的饕餮，也即《周易》所谓“苋陆”了。苋陆，具有公平正直的品德，敢于殂杀害人的邪恶之徒，与《刚卯铭》所谓“既正既直，既觚既方，庶疫刚瘅，莫我敢当”，虽其形制不同，精神则实一致。因此，刚卯的来源，自可上溯到商周鼎彝所著的吉羊纹——苋陆；而子卯疾日，古人都要斋戒修心，“稷食菜羹”，也就反映出来“昆吾稔”可能是因为“贪于饮食，侵欲崇侈”，犯了鬼神之怒，遂死于卯日。由是言之，饕餮之贪冒无厌，其神话殆出于“昆吾稔”。卯为疾日，所以纪念“昆吾稔”也即纪念饕餮了。
枭羊与饕餮。《刚卯铭》或说“帝命夔化”，或说“帝命祝融，以教夔龙”，夔化之与夔龙，当然不能指为一物。《国语·鲁语下》述孔子之言曰：“丘闻之，木石之怪曰夔蝄，水之怪曰龙罔象，土之怪曰坟羊。”以羊为土怪，龙为水怪，夔为木石之怪，又分别夔与龙为二物。证以《庄子·达生篇》云：“鬼，水有罔象，丘有，山有夔，野有彷徨。”《淮南子·氾论篇》云：“山出枭阳，水生罔象，木生毕方，井生坟羊。”疑“罔象”即“蝄”；今本《鲁语》“夔蝄”，实与“夔枭阳”本一物。韦昭《国语解》曰：“夔，一足，越人谓山缫。蝄，山精，好敩人，而迷惑人也。”山缫，屈原《九歌》谓之“山鬼”，《神异经·西山经》谓之“山臊”，云：“西方深山中，有人焉，身长尺余，食虾蟹，名曰山臊。其音自叫，人尝以竹着火中，爆烞而出，臊皆惊惮。犯之令人寒热。”《酉阳杂俎·诺皋记》又谓之“山萧”，云：“山萧，一名山臊，《神异经》作，《永嘉郡记》作山魅。一名山骆，一名蛟，一名濯肉，一名热肉，一名晖，一名飞龙，亦曰治乌。巢大如五斗器。犯者能役虎，害人，烧人庐舍。俗言山魈。”不论山魅一名山臊，或山、山缫，要其名必是“枭阳”的音转。枭阳国，见于《山海经·海内南经》云：“枭阳国，在北朐之西。其为人，人面长，唇黑，身有毛，反踵。见人笑亦笑。左手操管。”郭璞注：“《周书》曰：州靡髴髴者，人身，反踵，自笑，笑则上唇掩其面。《尔雅》云：髴髴。《大传》曰：《周书》，成王时州靡国献之。《海内经》谓之赣巨人。今交州南康郡深山中皆有此物也。长丈许，脚跟反向，健走，被发，好笑。雌者能作汁，洒中人即病。土俗呼为山都。”髴髴，今本《周书·王会》作费费，《尔雅·释兽》作狒狒，云：“如人，被发，迅走，食人。”郭注亦云：“狒狒，枭羊也。交广及南康郡俗呼之曰山都。”郝懿行《疏证》、《尔雅》、《山海经》文互有详略，适以相补，兹并节录于次：
狒，《说文》作，云：“周成王时州靡国献。人身，反踵，自笑，笑即上唇弇其目，食人。北方谓之土蝼。”引《尔雅》曰：“，如人，被发，读若费。一名枭阳。”《说文》所称，《王会篇》文也。但彼文作费费，今《尔雅》作狒狒，并声借字也。《淮南·氾论篇》云“山出枭阳”，高诱注：“枭阳，山精也。人形，长大，而黑色，身有毛，若反踵，见人而笑。”《吴都赋》云“笑而被格”是也。郭引《海内南经》文，其注亦与此注略同。（《尔雅义疏》）
案：枭阳，扬雄《羽猎赋》作“阳”，左思《吴都赋》作“枭羊”。刘逵注《吴都赋》引《异物志》云：“枭羊，善食人，大口。其初得人，喜笑，则唇上覆頟；移时，而后食之。人因为筒，贯于臂上，待贽人，人即抽手从筒出，凿其唇于頟而得擒之。”其云为筒贯臂，正与此经“左手操管”合。《御览》九百八卷引此经图赞云：“怪兽，被发操竹，获人则笑，唇盖其目，终亦号咷，反为我戮。”《广韵》亦引此赞，字小异。（《山海经笺疏》）
《大荒海内经》称枭阳为“赣巨人”，“赣巨”，宜即“昆吾”对音。郭注释为“长丈许”，不确。而“土俗呼为山都”，都，宜亦是“土蝼”的合音。“土蝼”、“山都”，均与“饕餮”声纽相同。是则《吕览》言“饕餮食人未咽，害及其身”，正图赞所谓“获人则笑，终亦号咷”。饕餮，当是枭阳的方俗殊语。枭阳之枭，《羽猎赋》作。《说文》：“枭，不孝鸟也。，声也。”《诗·陈风·墓门》：“有鸮萃止。”传则云：“鸮，恶声之鸟也。”而《毛诗·豳风》之“鸱鸮”，《尔雅》释鸟作“枭鸱”。是知枭之与鸮，异字同实，凡由号声孳乳之字，如枵、号、饕等，自可与枭通假；所谓“枭阳”者，自可谓读与枵同。《尔雅·释天》：“玄枵，虚也。”《史记·天官书》“虚为哭泣之事”，《索隐》引《荆州占》云：“虚宿二星，南星主哭泣，虚中六星，不欲明，明则有大丧。”《正义》引《星占》云：“虚动，则有死丧哭泣之应；火守，则天子将兵；水守，则人饥馑；金守，臣下起兵。”玄枵之次主虚耗丧哭，意即得名于“枭阳”；《士丧礼》所谓“朝夕哭，不辟子卯”，殆亦以子于十二宫次为枵，卯于廿八宿为氐，氐读为鸱；鸱枵固贪恶之鸟，音乃讹为饕餮之神。总而言之，饕餮、鸱枭、玄枵、枭阳，都自的号咷之声孳乳而来。在天为主丧哭的玄枵之神，在地为食人的山精枭阳；这就是饕餮的最初神格吧！

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-24 23:25:03

夔蝄与夔枭阳

木石之怪曰夔蝄，《庄子》省称为“夔”，《淮南子》省称为“枭阳”。枭阳的神话，具论之于前了，现在当一论夔的掌故。《说文·攵部》：“夔，即魖也，如龙，一足，从攵，象有角手人面之形。”段注云：“即，铉作神。疑神是。《鬼部》曰：魖，耗鬼也。神魖，谓鬼之神者也。《甘泉赋》曰捎夔魖而扶獝狂；《东京赋》曰残夔魖与罔象，皆夔魖连文，可证。《国语》韦注云：夔一足，越人谓之山缫。富阳有之，人面，猴身，能言。《广韵》曰：山魈出汀州，独足鬼也。神魖，谓山缫之尤灵异者。古假归作夔。《乐纬》云：昔归典协律，即夔典乐也。《地理志》：归子国，即夔子国也。”段氏之言，试分两橛论之：夔，何以训神魖？魖之言虚也，虗之言枵也、耗也，神魖，当是枭阳殊语。薛综注《东京赋》云：“夔，木石之怪，如龙，有角，鳞甲，光如日月；见则其邑大旱。”以夔为龙属，说与《说文》合。因此，商周之际的铜器凡饰以一足的飞兽，宋以来言花纹者常名之曰“夔龙纹”。按汉以前的载记有曰：
夔谓蚿曰：吾以一足踸踔而行，予无如矣，今子之使万足独奈何？（《庄子·秋水篇》）
东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨。其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓；橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。（《山海经·大荒东经》）
《庄子释文》引李奇说：“黄帝在位，诸侯于东海流山，得奇兽，其状如牛。苍色，无角，一足，能走，出入水即风雨。目光如日月，其音如雷，名曰夔。黄帝杀之，取皮以冒鼓，声闻五百里。”其文全本《大荒东经》。在先秦传说中，似乎有“夔作鼓”的神话，可是《艺文类聚·鼓部》引《世本·作篇》则云“夷作鼓”，颇异《大荒东经》所闻了。鼓，是中国音乐中的主要响器。屈原《九歌·东皇太乙》云：“扬枹兮拊鼓，疏缓节兮安歌。”一直传到今天，奏起乐来还是先鼓后吹。所以《礼记·学记》有“鼓无当于五声，五声弗得不和”的说法；《五经要义》也说：“鼓所以检乐，为群音之长。”鼓为五声之主，夔作鼓，当然就是音乐的发明者。《书·舜典》云：
帝曰：俞！咨！伯，汝作秩宗……伯……让于夔龙。帝曰：俞！往，钦哉！
帝曰：夔，命汝典乐，教胄子……八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。
帝曰：龙……命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。
如此说来，夔，当是中国音乐的祖师，也即是音乐之神了。《吕氏春秋·古乐篇》说：“帝尧立，乃命质为乐。质乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石击石，以象上帝玉磬之音，以致舞百兽。”质，诚如高诱注说“当为夔”。然而《刚卯铭》虽常说“帝命夔龙”、“帝命夔化”，却也见“帝命只成”之文。只成，当是质之假借字，也即夔龙的别名。由是言之，夔龙当是一物，《舜典》分为二臣，不一定合于古代神话。夔只一只脚，是古代人普遍的传说，如：
哀公问于孔子曰：吾闻夔一足，信乎？曰：夔，人也，何故一足？彼其无他异，而独通于声。尧曰：夔一而足矣。使为乐正。故君子曰，夔有一而足，非一足也。（《韩非子·外储说左下》）
鲁哀公问于孔子曰：乐正夔一足，信乎？孔子曰：昔者舜欲以乐传教于天下，乃令重黎举夔于草莽之中而进之，舜以为乐正。夔于是正六律、和五声，以通八风，而天下大服。重黎又欲益求人。舜曰：夫乐，天地之精也，得失之节也，故唯圣人为能和；乐之本也，夔能和之，以平天下，若夔者一而足矣。故曰，夔一足，非一足也。（《吕览·察传》）
儒家虽极力否认夔是一只脚的怪兽，幸赖《庄子》、《山海经》一类的载记能够保存夔作乐故事的原始形态。夔为乐正，由于重黎的举荐。“重黎为祝融”，所以《刚卯铭》又有“帝命祝融，以教夔龙”的怪事。夔本音乐之祖，《鲁语》为何将他与“枭阳”连为一体而称为“夔蝄”呢？昭公廿八年《左传》云：
昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。乐正后夔取之，生伯封，实有豕心，贪惏无餍，忿无期，谓之封豕。有穷后羿灭之，夔是以不祀。
后夔的令郎封豕生性是“贪惏无餍，忿无期”，这不就是文公十八年《左传》所谓“缙云氏有不才子，贪冒崇侈，不可盈厌，天下之民，谓之饕餮”吗？由是言之，缙云氏，杜预《左传注》说是“黄帝时官名”，不如直接地说是“夔龙”。夔龙之皮，冒以为鼓，古人常名为“鼍鼓”。鼍、鼋，古今字；十二宫次的“玄枵”，《国语·周语下》又称为“天鼋”，当亦从“夔”与“枭阳”父子关系的神话而分化出来的异名。要而言之，“夔”即天鼋，亦即缙云氏；“枭阳”即玄枵，亦即饕餮。“饕餮”之与“天鼋”，声纽相同，可能是一名所分化。盖古代传说上帝以子卯疾日取天鼋之皮，冒以为鼓，所以春秋时代尚有“子卯不乐”的习惯，以哀悼音乐祖师“夔枭阳”。“夔枭阳”是个吃人不吐骨头的丧神，谁碰到它就走恶运，所以古人恨极了，名它为“饕餮”。“饕餮”，就是贪口食而懒动的蠢猪——“奎（读与夔同）曰封豕”。这种一足夔，在商周铜器花纹里，总是张大其口，才是《吕览》所谓“周鼎著饕餮”；宋以来言花纹学者，都称它为“夔龙”了。宋以来所谓“饕餮纹”，那是人面环角的羊头，名为“枭羊”可也，名为“苋羊”可也；它是公直无私、敢于殂击凶邪的吉祥大神。

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-24 23:25:29

四凶皆天神

鼍鼓逢逢，声闻五百里，这种宏亮的响声，实已压倒“震惊百里”的迅雷。按照鼍鼓的字面解释，所谓“夔枭阳”，宜即雷鼓别名，也可称之为雷神。盖“饕餮”（即夔枭阳）象征雷声，“梼杌”象征电闪，都属于空界。“穷奇”为虹蜺别名。浑敦即兜也即丹朱，也即焚人居室的天火之神。大体说来，文公十八年《左传》所传说的“舜放四凶”故事，正是《东京赋》所说的“捎魑魅，斩蜲蛇，囚耕父于清冷，溺女魃于神潢，残夔魖与罔像，殪野仲而歼游光”，将有害人民的厉神，一个个放逐到天涯海角去，当然是从“国傩”或“大傩”的仪式里驱疫打鬼的神话，渐次演出来凶丑顽嚚、服谗搜慝、傲很明德、贪冒崇侈的故事。这类故事，不能在儒家所传的六艺里求解释，惟有从《庄子》、《山海经》一类寓言里发掘各个凶神的神格，然后始能明了其神话的内容。据《庄子》、《山海经》传说，舜所放逐的四凶，多半是天神，而且都能直接影响农业生产的水旱之神，与社稷五祀所加于人民者利害适相反。在地为“五祀”，在天为“五厉”。五厉的一切神话，当是自子产所谓“山川之神，则水旱疠疫之灾于是乎之”（详昭公元年《左传》）逐渐演变成功的。由是言之，“尧临民以五”，是以风、雨、雷霆、虹蜺、天火之神，降灾害于人民，当然不如“舜有臣五人而天下治”了。所以，尽管孔子赞美尧是“唯天唯大”，战国诸子则多数盛称帝舜的孝友功德；无论儒、墨、道、杂诸家，都是一致的把舜的懿言嘉行赞扬为中国古代圣王的典型。

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-24 23:25:57

日神月神即尧二女

《孟子》言：“尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉。”《吕览》则谓：“尧传天下于舜，妻之二女，臣以十子。”旧说“十子”就是九男与丹朱。尧即使有十个儿子，比起周文王“百子千孙”，还只是一个小家庭的气象，不像个多妻制的部落酋长。尧究竟有多少儿女？自《天问》“尧不姚告，二女何亲”观之，尧有二女，是先秦学者一致的传说。二女何名？《大戴礼·帝系》曰：“帝舜娶于帝尧之子，谓之女匽氏。”《御览》一三五引《尸子》曰：“尧妻舜以娥，媵之以皇，娥皇众（？）之女英。”刘向作《列女传》因之曰：
有虞二妃，帝尧之二女也。长曰娥皇，次曰女英。尧举舜为相，摄行王政，每事常谋于二女。舜既受禅，升为天子，娥皇为后，女英为妃，事瞽瞍犹若初焉。天下称二妃聪明贞仁。舜陟方，死苍梧，二妃死于江湘之间，谓之湘君。
证以《九歌》中的“湘君”、“湘夫人”，与夫《礼记·檀弓上》云：“舜葬于苍梧之野，盖二妃未之从也。”《列女传》所传二女的事迹，当是糅合先秦各种载纪的成文而伦理化之。《山海经·大荒南经》则以娥皇为帝俊之妻，又谓“羲和者，帝俊之妻，生十日”；《大荒西经》则谓“帝俊妻常羲，生月十有二”。羲和，《尧典》则分化为羲仲、羲叔、和仲、和叔四人，而且硬派他们为尧廷的天官。在前文里，我已论定娥皇即女羲，日神也。所谓女英、女匽，当然是“女和月母”的别名，也即是月神。总而言之，尧之二女，无论她们名常羲也好，名女和也好，其为日母、月母，也即是日神、月神，《山海经》所传说的本事具在，不用详说了。

闽南姚斌 · 发表于 2014-5-24 23:26:14

尾为九子即尧九男

尧有“十子”，宜即“羲和生十日”，也是即甲乙至壬癸十干的共名。这个十日，在殷商的祭典里，把他截为上甲、报乙、报丙、报丁、示壬、示癸六位先王的名号；过去学者多已忘其本事了。证以《帝系》云：“帝尧娶于散宜氏之子，谓之女皇氏。”女皇，即是娥皇，也即羲和；则《吕览》谓“尧有十子”，是不尽无据的。然而，《天问》有云：“女岐无合夫，焉取九子？”丁晏笺云：“《吕览》谕大，地大则有常祥，不庭，岐母，群抵。内典亦有九子母。”按“九子母”的神话，也盛传于古代的印度，但在元魏北台昙曜译《杂宝藏经》则作“鬼子母”，云：
鬼子母者，是老鬼神王般阇迦妻。有子一万，皆有大力士之力，其最小子名嫔伽罗。此鬼子母，凶妖暴虐，杀人儿子，以自啖食。人民患之，仰告世尊。世尊尔时即取其子嫔伽罗盛着钵底。时鬼子母周遍天下，七日之中，推求不得，愁忧懊恼。传闻他言，云佛世尊有一切智，即至佛所，问儿所在。时佛答言，汝有万子，唯失一子，何故苦恼愁忧而推觅耶？世间人民，或有一子，或五三子，而汝杀害！鬼子母白佛言，我今若得嫔伽罗者，终更不杀世人之子。佛即使鬼子母见嫔伽罗于钵下，尽其神力，不能得取。还求于佛。佛言，汝今能受三归五戒，尽寿不杀，当还汝子。佛言，汝好持戒，汝是迦叶佛时羯腻王第七女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。
此言鬼子母本是天女，初因不受佛戒，遂沦为吃人儿子的魔鬼。后来受了戒持，如《佛说鬼子母经》云：“国中人民无子者来求子，当与之子，自在所愿。”这位鬼子母，在中国从六朝以后逐渐演变为“送子观音”；赵邦彦有《九子母考》已详论其演变之迹了。（见前中央研究院史语所集刊，第二本第三分。）《天问》所见“岐母”，是否即古代求子者所祭祀的高禖，今则难征其详。然而，《史记·天官书》东宫苍龙有云：“尾为九子，曰，君臣，斥绝不和。”宋衷注：“属后宫场，故得兼子。子必九者，取尾有九星也。”张氏《正义》云：“尾九星，为后宫，亦为九子星。占，均明，大小相承，则后宫叙而多子；不然，则否。”假定尾可读为“鸟兽孳尾”，那末，“尾为九子”可能即是九尾狐。《山海经》云：
青丘国在其北（朝阳谷），其狐四足九尾。（《海外东经》）
有青丘国，有狐九尾。（《大荒东经》）
郭注：“《汲冢竹书》曰：柏杼子征于东海，及三寿，得一狐九尾，即此类也。”郝氏《义疏》曰：“按李善注《子虚赋》引此经。《周书·王会篇》云：青丘，狐九尾。《吕氏春秋》云：禹行涂山，乃有白狐九尾，造于禹。涂山人歌曰：绥绥白狐，九尾庞庞。然则，九尾狐其色白也。”又曰：“《白虎通》云：德至鸟兽，则九尾狐见。《春秋元命苞》曰：天命文王以九尾狐。郭氏《图赞》云：青丘奇兽，九尾之狐，有道翔见，出则衔书，作瑞周文，以标灵符。”我认为女岐即是九尾狐。所谓九尾狐者，也即天象上的“尾为九子”。所谓“尧有九子”者，殆即自东宫尾宿有九星的天象演来。现在再将尾宿九颗星联系起来，如：
这也与弓弧之形相似，所谓“九尾狐”，可能是弓弧的语音之讹。而“女岐”当是指七、八、九三颗星系联成狐尾的两歧而名。《天问》又云：“女岐缝裳，而馆同爰止；何颠易厥首，而亲以逢殆？”王逸《章句》言：“女岐与浇淫佚，为之缝裳，于是共舍而止宿。少康夜袭得女岐头，以为浇，因断之，故言易首。”这种解释，未必符合《天问》的本事。若岐母生九子的本事，则必与印度古代传说的鬼子母涵意相同。试看《明堂月令》云：“仲春，祠于高禖，后妃帅九嫔御。天子所御，带以弓，授以弓矢。”《礼记·内则》又云：“国君世子生，三日，诗负之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。”贾谊《新书·保傅篇》详记“悬弧之礼”，也说“射五方”。求子于高禖时，以弓矢为朕兆，子生而又以弧矢射五方，像弧形尾宿；显然古人尊贵他如后世的“送子观音”。弧、尾、九尾狐、九子，这一贯的名词，只是求子的寓言。尧之“九男”，当然是“尾为九子”。

尧即东皇太一

尧以日月为“二女”，以“尾为九子”为“九男”，以天之“五厉”为“五吏”；则他在天的神位，非中宫的“太一”之星，不足以当之。换句话说，尧，宜即《九歌》所赞颂的“东皇太一”。

（丁山：《中国古代宗教与神话考》，上海文艺出版社，1988年）

渝/梁平姚奎 · 发表于 2014-5-25 04:00:50

斌哥，明知道我对文言文半窍不通还发这样的文章，下次记得要翻译成白话文再发表！虽然看完了，但是还是不知道大概意思，求大神解释！

只看该作者 · 发表于 2014-5-25 13:18:29

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姚紫洪 · 发表于 2014-5-25 16:19:09

赞一赞！

姚士俊 · 发表于 2014-6-4 19:47:56

渝/梁平姚奎发表于 2014-5-25 04:003 E& W; k8 |% T2 f
斌哥，明知道我对文言文半窍不通还发这样的文章，下次记得要翻译成白话文再发表！虽然看完了，但是还是不知 ...

斌哥:好文采，，，我反复看了好多遍，还是一知半解，，，，，求翻译（呵呵呵，，，，）

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topled8 该用户已被删除	18^# 发表于 2014-5-25 13:18:29 \| 只看该作者提示: 作者被禁止或删除内容自动屏蔽
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