（宋·孫復撰）《孫明復小集》

闽南姚斌

（宋·孫復撰）《孫明復小集》
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9 d1 _) y% H7 Y& `/ v文
  z/ b9 O% l6 r% H; A堯權議
堯以上聖之資，居天子之位，可生也，可殺也，可興也，可廢也。彼八凱、八元者，天下共知其善也，堯豈反不知之哉？知之反不能舉耶？彼三苗、四凶者，天下共知其惡也，堯豈反不知之哉？知之反不能去耶？若知其善而不能舉，知其惡而不能去，則知堯亦非聖人矣，《書》何以謂之聰明文思光宅天下者乎？噫！彼八凱、八元者，堯非不能舉也，能舉而不舉也；三苗、四凶者，堯非不能去也，能去而不去也。能舉而不舉，能去而不去者，權也。堯以天下至廣，神器至重，朱既不肖，弗堪厥嗣，故命於舜。舜起於微陋，雖曰睿聖，然世德弗耀，四嶽、十二牧未盡服其德，九州、四海未盡蒙其澤，不可遽授之以大位也。若遽授之，則四嶽、十二牧，其盡臣之乎？九州、四海，其盡戴之乎？不臣不戴，則争且叛矣。堯懼其如是也，非權何以授之？於是潛神隱耀，厥用弗彰，以觀於舜，故八凱、八元雖積其善而不舉也，三苗、四凶雖積其惡而不去也；堯若盡舉八凱、八元，盡去三苗、四凶，則舜有何功於天下也？是故堯不舉而俾舜舉之，堯不去而俾舜去之，俟其功著於天下，四嶽、十二牧莫不共臣之，九州、四海莫不共戴之，然後授之大位，絶其争且叛也。非堯誰能與於此？故孔子曰：大哉！堯之為君也。巍巍乎惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。蓋言堯以權授舜，其道宏大高逺之若是，而人莫有能見其迹者。而先儒稱堯不能舉不能去，妄哉！
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( J1 e' E5 X0 H4 h" n  J舜制議
: D1 w8 ]. }& k% M舜既受命，庸十二相，放四凶也，以帝天下之制，猶有未至者焉，乃窮神極慮，以增以益。夫所謂帝，天下之制者，君君、臣臣、上下、貴賤之序，久久不相瀆者是也。厥初生民，冥焉而無知，浩焉而無防，薿薿羣羣，孰君孰師，與鳥獸無别。黄帝觀乾坤，創法度，衣之裳之，以辨君臣，以正上下，以明貴賤，由是帝天下之制從而著焉。黄帝創之於前，帝堯奉之於後，然二帝之間，厥制未盡。黄帝取《乾》《坤》分上下為一人之服，以至於堯無所增益，逮乎虞舜，再覲厥象以盡其神，謂五等之制不可不正也，於是分其命數，異其等威，殊其采章，以登以降，自公而下殺之以兩，然後一人之服五等之制煥然而備，俾臣無以僭其君，下無以陵其上，賤無以加其貴，僭陵簒奪之禍不作，雖四海之廣，億兆之衆，上穆下熙，可高拱而治。故《易》曰“黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治”，臯陶曰“天命有德，五服五章哉”是也。若五等之制非由虞帝而備，則《易》何以兼言夫舜？《臯陶謨》何繫之於《虞書》耶？或曰：舜以三十登庸，三十在位，五十載陟方乃死，且舜自歴試與居攝三十年在天子之位，又五十年，其八十年間，作事垂法為萬世利者多矣。今子稱舜，止以因一人之服，增五等之制者何？願聞其説。曰：善乎子之問也。吾之所言，聖人之極致也。夫乾者君之道，坤者臣之道，衣上而裳下者《乾》《坤》之象也。衣可加之乎裳，示君之可加於臣也；裳之不可加於衣，示臣之不可加於君也。聖人南嚮而治天下，久久不相瀆者，始諸此也。故舜增五等之制，自上而下，俾貴賤之序益明，天子之位益尊，此舜所以杜萬世僭陵簒奪無窮之禍也。雖後世有作千制萬度，無以踰於此矣。故曰：吾之所言者，聖人之極致也。
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無為指上
  t$ y( K+ `+ p1 e. V. n) \無為者，其虞氏之大德歟？非曠然不為也。始不求於天下而天下自歸之，終不授於天下而天下自授之，自生民以來虞氏一人而已。昔在歴山而耕焉，雷澤而漁焉，河濵而陶焉，當是時也，彼孰有意於天下哉？及夫孝德升聞，堯遽以天下禪之，舜既受堯禪，夙夜兢兢，懼德弗類，以天下者堯之天下也，不以堯之道治之，則其天下之民有不得其所者矣。於是盡履堯之道行之，俾其天下之民不異於堯之世也。舜居位既久，復以堯之天下堯之道，盡與之禹，此舜之德其可謂大德也矣。夫舜之天下，堯之天下也；舜之道，堯之道也。舜始得之於堯，而終傳之禹，此舜之無所為也章章矣。噫！上無堯，下無禹，孰可高視而稱於無為哉？上堯而下禹，舜所以得高視而無為也。不然，則孔子上顧伏羲，下訖文、武，筆於大經，為萬世法，何不曰：無為而治者伏羲也，黄帝也，堯也，禹也，湯也，文、武也，止曰其舜也歟哉？若以無為為曠然而不為，則《書》何曰“齊七政，類上帝，禋六宗”？又曰“覲四嶽，班瑞於羣后”，又曰“東巡守至於岱宗，協時月正日，同律度量衡，脩五禮五玉”，又曰“南巡狩至於南嶽，西巡狩至於西嶽，北巡狩至於北嶽”，又曰“肇十有二州，封十有二山”，又曰“流宥五刑”，又曰“流共工，放驩兠，竄三苗，殛鯀”，又曰“詢四嶽，闢四門，明四目，達四聰”，又曰“禹平水土”，又曰“黎民阻饑，后稷播植百穀”，又曰“百姓不親，五品不遜”，又曰“蠻夷猾夏，冦賊姦宄”，以至“五十載陟方乃死”之類，此舜有為，其繁也如是之甚矣。且《書》者，聖筆親刪也。孔子覩舜之有為其繁也如是之甚，安可反謂之無哉？由是觀之，則知無為者，非曠然而不為也。
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無為指下
無為之道，其至矣哉！非虞帝孰能與於此。後之帝天下者，不思虞帝之德而慕虞帝之無為，吾未見其可也。三代而下，不思虞帝之大德，而冒虞帝之無為者衆。以世之憸佞媮巧之臣，或啟導之，既不陳虞帝之大德，以左右厥治，則枉引佛、老虚無清浄報應因果之説，交亂乎其間，敗於君德，吁可痛也！觀其惑佛、老之説，忘祖宗之勤，罔畏天命之大，靡顧神器之重，委威福於臣下，肆宴安於人上，冥焉莫知其所行，蕩焉莫知其所守，曰我無為矣，至綱頺紀壞，上僭下偪，昏然而不寤者，得不痛哉！且夫天下之廣，億兆之衆，一日萬幾，兢兢翼翼，猶懼不逮，而佛、老之説其可惑乎？祖宗之勤其可忘乎？天命之大其可罔畏？神器之重其可罔顧？肆於人上乎斯何沉惑，不聞如是甚也。昔秦始、漢武，始則惑於虛無清浄之説，終則溺於長生神仙之事；梁武、齊襄、姚興，始則惑於因果報應之説，終則溺於解脱菩提之事，卒皆淪胥以亡，勢不克救，此簡策具載，可覆而騐也。惟漢賴高祖除秦之暴，功宏德茂，天未厭絶，茲亦幸而已，何足尚哉？吾嘗求無為之端，且病歴代諸儒不能揚孔子之言，鋪而明之，俾其炳炳如也，故佛、老之徒得以肆其怪亂之説，厠於其間，為千古害。故盡擴其説之所以然，作《無為指》，庸為帝天下者戒。

) x$ d$ m$ S' J4 k5 G; ^; y* M8 j* i寄范天章書一
月日，布衣孫復謹再拜寓書於判監天章執事。今主上聰明睿哲，紹隆三聖之緒十有四年，將固太平之業，傳之於無窮也。夙夜兢兢，不敢怠荒，思得中正純亮之臣協贊之。以執事頃居諫職，署多箴規，藥石之益，亟自蘇臺召入，將大用之，而執事拜章懇求蒞於太學者，斯蓋執事不汲汲於富貴而孜孜於聖賢之教化也。夫太學者，教化之本根，禮義之淵藪，王道之所由興，人倫之所由正，俊良之所由出。是故舜、禹、文、武之世，莫不先崇大於膠序，而洽至治於天下者焉。今執事懇求而蒞之者，吾知之矣。執事將俾我宋之學為舜、禹、文、武之學也，既俾吾宋之學為舜、禹、文、武之學，是將俾吾宋公卿大夫之子弟，為舜、禹、文、武公卿大夫之子弟也；既教吾宋公卿大夫之子弟，為舜、禹、文、武公卿大夫之子弟，然後以舜、禹、文、武之道，上致吾君為舜、禹、文、武之君也；既致吾君為舜、禹、文、武之君，然後以舜、禹、文、武之道，下躋吾民為舜、禹、文、武之民也。自京師型於邦國，達於天下，皆雍雍如也，茲其執事之心也已。然念欲求舜、禹、文、武之道者，必質諸周公、孔子而後至焉耳。今執事既蒞是學也，將行是道也，非一手一目之所能，必須博求鴻儒碩老，能盡知舜、禹、文、武、周公、孔子之道者，增置學官相左右之，俾朝夕講議舜、禹、文、武、周公、孔子之道，以教育乎國子也。復竊嘗觀於今之士人，能盡知舜、禹、文、武、周公、孔子之道者鮮矣，何哉？國家踵隋、唐之制，專以辭賦取人，故天下之士，皆奔走致力於聲病對偶之間，探索聖賢之閫奥者，百無一二。向非挺然持古不徇世俗之士，則孰克捨於彼而取於此乎？由是言之，則執事蒞是學，行是道，增置學官之際，可不慎擇乎？今有大名府魏縣校書郎王建中、南京留守推官石介二人者，其能知舜、禹、文、武、周公、孔子之道者也，非止知之，又能掲而行之者也。執事若上言於天子，次言於執政，以之為學官，必能恢張舜、禹、文、武、周公、孔子之道，以左右執事教育國子，丕變於今之世矣。復閑退之人，固不當語及於是，然敢孜孜布於執事之左右者，非為諸己也，蓋為諸人也；非為諸人也，蓋為諸道也。執事以為何如？若以復愚且賤而言不可取，則復學聖人之道三十年，雖愚且賤，豈妄言乎？惟執事圖之。
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5 d+ r( [' }, x2 G. Z: x信道堂記
聖賢之迹，無進也，無退也，無毁也，無譽也，唯道所在而已。用之則行，舍之則藏，孰為進哉？孰為退哉？攷諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，孰為毁哉？孰為譽哉？吾之所為道者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也，孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道也。吾學堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道三十年，處於今之世，故不知進之所以為進也，退之所以為退也，毁之所以為毁也，譽之所以為譽也。其進也，以吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道，進也於吾躬何所進哉？其退也，以吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道，退也於吾躬何所退哉？其見毁也，以吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道，見毁也於吾躬何所毁哉？其獲譽也，以吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道，獲譽也於吾躬何所譽哉？故曰：聖賢之迹，無進也，無退也，無毁也，無譽也，唯道所存而已。予丁丑嵗秋九月，作堂於泰山之陽，明年春，堂既成，以是道處是堂，故命之曰“信道堂”云。景祐五年正月三日記。
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