（宋·朱熹撰）《晦庵集》
卷三十七書·問答論事
答鄭景望
《虞書》論刑最詳，而《舜典》所記尤密。其曰象以典刑者，象如天之垂象以示人，而典者常也，示人以常刑，所謂墨、劓、剕、宫、大辟，五刑之正也，所以待夫元惡大憝、殺人傷人、穿窬淫放，凡罪之不可宥者也。曰流宥五刑者，流放竄殛之類，所以待夫罪之稍輕，雖入於五刑，而情可矜，法可疑，與夫親貴勲勞而不可加以刑者也（四凶正合此法）。曰鞭作官刑扑作敎刑者，官府學校之刑，以待夫罪之輕者也。曰金作贖刑，罪之極輕，雖入於鞭樸之刑，而情法猶有可議者也（疑後世始有贖五刑法，非聖人有也）。此五句者，從重及輕，各有條理，法之正也。曰眚災肆赦者，眚謂過悞，災謂不幸，若人有如此而入於當贖之刑，則亦不罰其金，而直赦之也。曰怙終賊刑者，怙謂有恃，終謂再犯，若人有如此，而入於當宥之法，則亦不宥，以流而必刑之也。此二句者，或由重而即輕，或由輕而入重，猶今律之有名例，乂用法之權衡，所謂法外意也。聖人立法制刑之本末，此七言者，大略盡之矣。雖其輕重取舍、陽舒隂慘之不同，然欽哉欽哉惟刑之恤之意，則未始不行乎其間也。蓋其輕重毫釐之間，各有攸當者，乃天討不易之定理，而欽恤之意行乎其間，則可以見聖人好生之本心矣，夫豈一於輕而已哉？又以舜命臯陶之辭攷之，士官所掌，惟象流二法而已（鞭樸以下，官府學校隨事施行，不領於士官，事之宜也）。其曰惟明克允，則或刑或宥，亦惟其當，而無以加矣，又豈一於宥而無刑哉？今必曰堯、舜之世有宥而無刑，則是殺人者不死，而傷人者不刑也；是聖人之心不忍於心惡大憝，而反忍於銜寃抱痛之良民也；是所謂怙終賊刑，刑故無小者，皆為空言以悞後世也。其必不然也，亦明矣。夫刑雖非先王所恃以為治，然明刑弼教禁民為非，則所謂傷肌膚以懲惡者，亦既竭心思，而繼之以不忍人之政之一端也。今徒流之法，既不足以止穿窬淫放之姦，而其過於重者則又有不當死而死，如彊暴贓滿之類者，茍采陳羣之議，一以宫剕之辟當之，則雖殘其支體而實全其軀命，且絶其為亂之本而使後無以肆焉，豈不仰合先王之意，而下適當世之宜哉？況君子得志而有為，則養之之具，敎之之術，亦必隨力之所至而汲汲焉，固不應因循茍且，直以不養不敎為當然，而熟視其争奪相殺於前也。
“帝曰：格！汝舜。詢事攷言，乃言底可績，三載。汝陟帝位。舜讓於德，弗嗣。”格，來；詢，謀；乃，汝；底，致；陟，升也。堯言詢舜所行之事，而攷其言，則見汝之言致可有功，於今三年矣，汝宜升帝位也。讓於德，讓於有德之人也。或曰謙遜，自以其德不足為嗣也。
“正月上日，受終於文祖。”上日，朔日也。葉氏曰上旬之日，曾氏曰如上戊上丁之類，未詳孰是。受終者，堯於是終帝位之事而舜受之也。文祖者，堯始祖之廟，未詳所指為何人也。
“在璿璣玉衡，以齊七政。”在，察也。美珠謂之璿。璣，機也。以璿飾璣，所以象天體之運轉也。衡，横也，謂衡簫也。以玉為管，横而設之，所以窺璣而察七政之運行，猶今之渾天儀也。齊，猶審也。七政，日月五星也，七者運行於天，有遲有速，有順有逆，猶人君之有政事也。言舜初攝位，乃察璣衡以審七政之所在，以起渾天儀。《晉·天文志》云天言體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜絶無師説，不知其狀如何？周髀之術，以為天似覆盆，蓋以斗極為中，中高而四邊下，日月旁行遶之，日近而見之為晝，月逺而不見為夜。蔡邕以為攷驗天象，多所違失。渾天説曰天之形狀似鳥卵，地居其中，天包地外，猶卵之裹黄，圓如弹丸，故曰渾天，言其形體渾渾然也。其術以為天半覆地上，半在地下，其天居地上見有一百八十二度半强，地下亦然，北極去地上三十六度，南極入地亦三十六度，而嵩高正當天之中極，南五十五度當嵩高之上，又其南十二度為夏至之日道，又其南二十四度為春秋分之日道，又其南二十四度為冬至之日道，南下去地三十一度而已，是夏至日北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度，此其大率也。其南北極持其兩端，其天與日月星宿科而廻轉。此必古有其法，遭秦而滅，至漢武帝時洛下閎始經營之，解於妄人，又量度之，至宣帝時，耿夀昌始鑄銅而為之象。衡長八尺，孔徑一寸，璣徑八尺，圓周二丈五尺，强轉而望之，以知日月星辰之所在，即此璿璣玉衡之遺法。蔡邕以為近得天體之實者也。沈括曰：舊法規環一面刻周天度，一面加銀丁，蓋以夜候之，天晦不可目察，則以手切之也。古人以璿飾璣，疑亦為此。今按此以漢法逆推古制，然歴代以來，其法漸密，本朝因之，為儀三重。其在外者，曰六合儀。平置單環，上刻十二辰八十四偶在地之位，以凖地而面定四方；側立黑雙環，具刻去極度數，以中分天脊，直跨地平，使其半出地上半入地下，而結於其子午，以為天經；斜倚赤單環，具刻赤道度數，以平分天腹，横繞天經，亦使半出地上半入地下，而結於其卯酉，以為天緯。二環表裏相結不動，其天經之環則南北二極皆為圓軸，虚中而内向，以挈三辰四遊之環。以其上下四方於是可攷，故曰六合。次其内，曰三辰儀。側立黑雙環，亦刻去極度數，外貫天經之軸，内挈黄、赤二道，其赤道則為赤單環，外依天緯，亦刻宿度，而結於黑雙環之卯酉；其黄道則為黄雙環，亦刻宿度，而又斜倚於赤道之腹，以交結於卯酉，而半入其内，以為春分，後之日軌半出其外，以為秋分。後之日軌又為白單環，以承其交，使不傾墊，下設機輪，以水激之，使其日夜隨天東西運轉，以為象天行。以其日月星辰，於是可攷，故曰三辰。其最在内者，曰四遊儀。亦為黑雙環如三辰儀之制，以貫天經之軸，其環之内則兩面當中，各施直距，外跬損兩軸而當其要，中之内又為小窽，以受玉衡要，中之小軸使衡既得隨環東而運轉，又可隨處南北低昻，以待占候者之仰窺焉。以其東西南北無不周徧，故曰四遊。此其法之大畧也。歴家之説，又以北斗魁四星為機，杓三星為衡。今詳經文簡質，不應北斗二字，乃用寓名，恐未必然。姑存其説，以廣異聞。
“肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神。”肆，遂也。類、禋、望，皆祭名。《周禮·肆師》“類造上帝”，注云郊祀者，祭昊天之常祭，非常祀而祭告於天，其禮依郊祀為之，故曰類。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子將出，皆云類於上帝，是也。上帝，天也。禋，精意以享之謂。六宗，宗尊也。所尊祭者，其祀有六。《祭法》曰：埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也。山川，名山大川，五嶽、四瀆之属。望而祭之，故曰望。徧，周徧也。羣神，謂丘陵墳衍。古昔聖賢之類，言受終觀象之後，即祭祀上下神祗，以攝位告也。
“輯五瑞。既月乃日，覲四嶽群牧，班瑞於群后。”輯，歛；瑞，信也。公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執糓璧，男執蒲璧，五等諸侯執之，以合符於天子，而驗其信否也。《周禮》“天子執冒以朝諸侯”，鄭氏注云名玉以冒，以德覆冒天下也，諸侯始受命，天子錫以圭，圭頭斜銳，其冒下斜刻，小大長短廣狹如之，諸侯來朝，天子以刻處冒其圭頭，有不同者即辨其偽也。既，盡；覲，見；四嶽，四嶽之諸侯；羣牧，九州之牧伯也。程氏曰輯五瑞，徴五等諸侯也。此以上皆正月事，至盡此月，則四方諸侯有至者矣。逺近不同，來有先後，故日月見之；不如他朝，會之同期於一日也。蓋欲以少接之，則得盡其詢察禮意也。班、頒同。羣后，即侯、牧也。既見之後，審知非偽，則又頒還其瑞，以與天下正始也。
“歲二月，東巡守，至於岱宗，柴望秩於山川，肆覲東后。協時月正日，同律度量衡。修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。如五器，卒乃復。五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月西巡守，至於西嶽，如初。十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。歸，格於藝祖，用特。”孟子曰：天子適諸侯曰巡守。巡守，巡所守也。歳二月，當巡守之年二月也。岱宗，泰山也。柴望，燔柴以祀天，而遂望祭東方之山川，又各以其秩次而就祭之也。秩者，其牲幣祝號之次第，如五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯、子、男者也。東后，東方之諸侯也。時謂四時，月謂月之大小，日謂日之甲乙，其法畧見上篇。諸侯之國，其有不同者，則協而合之也，同審而一之也。律，謂十二律也。六律為陽，黄鐘、大簇、姑洗、蕤賔、夷則、無射；六吕為隂，大吕、夾鐘、仲吕、林鐘、南吕、應鐘。凡十二管，皆徑三分有奇，空圍九分，而黄鐘之長九寸，大吕以下，律吕相間，以次而短，至應鐘而極焉。以之制樂而節音聲，則長者聲下，短者聲高，下者則重濁而舒遲，上者則輕清而剽疾；以之審度長短，則九十分黄鐘之長，一為一分，而十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引；以之審量而量多少，則黄鐘之管，其容子榖秬黍中者一千二百以為龠，而十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛；以之平衡而權輕重，則黄鐘之龠所容千二百黍，其重十二銖，兩龠則二十四銖而為兩，十六兩為觔，三十觔為鈞，四鈞為石。此黄鐘所以為萬事根本，諸侯之國所用有不同者，則審而一之也。時月之差，由積日而成，其法則先粗而後精，度量衡受法於律，其法則先本而後末，故言正日在協時月之後，同律在度量衡之先，立言之叙蓋如此也。五禮，吉、凶、軍、賔、嘉也，修之所以同天下之風俗也。五玉，五等諸侯所執者，即五瑞也。三帛，諸侯世子執纁，公之孤執玄，附庸之君執黄。二生，卿執羔，大夫執鴈。一死，士執雉。五玉、三帛、二生、一死，所以為贄而見者，此九字，當在“肆覲東后”之下，“恊時月正日”之上，誤脱在此。言東后之覲，皆執此贄也。如五器，劉侍講曰如同也，五器即五禮之器也。《周禮》曰：王之所以撫邦國諸侯者，七歲，属象胥，諭言語協辭命；九歳，属瞽史，喻書名聼聲音；十有一歲，逹瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則；十有二歲，王巡守殷國。大畧亦類此。蓋因虞、夏之禮而損益之，故其先後詳畧有不同耳。卒乃復者，舉祀禮，覲諸侯，一正朔，同制度，修五禮，如五器數事皆畢，則不復東行，而遂西向，且轉而南行也。南嶽，衡山；西嶽，華山；北嶽，恒山。二月東，五月南，八月西，十一月北，各以其時也。格，至也，至於其廟而祭告也。藝祖，疑即文祖，或曰文祖藝祖之所自出，不知何据，今未有攷也。特，特牲也，謂一牛也。古者，君将出，必告於祖禰，歸又至其廟而告之。孝子不忍死其親，出告反面之義也。《王制》曰“歸格於祖禰”，鄭注曰：祖下及禰皆一牛。程氏以為但言藝祖者，舉尊耳，實皆告也，但止就祖廟共同一牛，不如時祭各設主於其廟也。二説未知孰是，今兩存之。
“五載一巡守，群后四朝。敷奏以言，明試以功，車服以庸。”五載之内，天子巡守者一，諸侯來朝者四。蓋巡守之明年，則東方諸侯來朝於天子之國；又明年，則南方之諸侯來朝；又明年，則西方之諸侯來朝；又明年，則北方之諸侯來朝；又明年，則天子復巡守。是則天子諸侯，雖有尊卑，而一往一來，禮無不答，是以上下交通而逺近治和也。敷，陳；奏，進也。《周禮》曰民功曰庸。程氏曰：敷奏以言者，使各陳其為治之説，言之善則明攷其功，有功則賜車服以旌其功也；其言不善，則亦有以告飭之也。林氏曰：天子巡守，則有恊時月以下等事；諸侯來朝，則有敷奏以言以下等事。
“肇十有二州，封十有二山，濬川。”肇，始也。十二州，冀、兖、青、徐、揚、荆、豫、梁、雍、幽、并、營也。古者，中國之地但為九州，曰冀、兖、青、徐、揚、荆、豫、梁、雍。禹治水作貢，亦因其舊，大河以内為冀州，而帝都在焉。及舜即位，以冀、青地太廣，始分冀東恒山之地為并州，又分東北醫無閭之地為幽州，又分青之東北遼東等處為營州，而冀州止有河内之地，今河東一路是也。封，表也。封十二山者，每州封表一山，以為一州之鎮，如《職方氏》言“揚州其山鎮曰會稽”之類。濬川，濬導十二州之川也。然舜既分十有二州，而至商時又但言九圍九有，《周禮·職方氏》亦止辨九州之域，有揚、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并，而無徐、梁、營，則是為十二州，蓋不甚久，不知其自何時復合為九也。
“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！”象，如天之垂象示人也。典，常也。示人以常刑，所謂墨、劓、則、宫、大辟，五刑之正也，所以待夫元惡大懟、殺人傷人、穿踰淫邪，凡罪之不可宥者也。流，流遣之使逺去，如下文流放竄殛之類也。宥，寛也，所以待夫罪之稍輕，雖入於五刑而情可矜，法可疑，與夫親貴勲勞而不可加以刑者，則以此而寛之也。鞭，木末垂革。官刑，官府之刑也。撲，夏楚也；敎刑，學校之刑也。皆以待夫罪之輕者也。金，罰其金也；贖，贖其罪也。所以待夫罪之極輕，雖入於鞭撲之刑，而情法猶有可議者，則罰其金以贖罪也。此五句者，寛猛輕重各有條理，法之正也。眚，謂過誤；災，謂不幸，若人有如此而入於刑，則又不待流宥金贖而直赦之也。怙，謂再犯，若人有如此而入於刑，則雖當宥當贖，亦不許其宥，不聼其贖，而必刑之也。此二句者，或由重而即輕，或由輕而即重，猶今之律有名例，又用法之權衡，所謂法外意也。聖人立法制刑之本，末此七言者，大畧盡之矣。刑有輕重取舍陽舒隂慘之不同，然欽哉欽哉，惟刑之恤之意，則未始不行乎其間也。蓋其輕重毫釐之間，各有攸當者，乃天罰不易之定理，而欽恤之意行乎其間，則可以見聖人好生之本心也。據此經文，五刑有流宥而無金贖，《周禮·秋官》亦無其文，至《呂刑》乃有五等之罰，疑穆王始制之，非法之正也。蓋當刑而贖則失之輕，疑赦而贖則失之重，且使富者幸免而貧者受刑，既非所以為平，而又有利之之心焉。聖人之法，必不然矣。
“流共工於幽州，放歡兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。”流，遣之逺去，如水之流也。放，置之於此，不得他適也。竄，則驅逐禁錮之。殛，則拘囚困苦之。隨其罪之輕重，而異其法也。共工、驩兠、鯀，事見上篇。三苗，國名，在大江之南，彭蠡之西，洞庭之東，恃險作亂者也。幽州，北裔，水中可居曰洲。崇山，南裔之山，或云在今澧州。三危，西裔之地，即雍州之所謂三危既宅者。羽山，東裔之山，即徐之蒙羽其藝者。服者，天下皆服其用刑之當罪也。《春秋傳》所記四凶之名與此不同，説者以窮奇為共工，渾敦為驩兠，饕餮為三苗，檮机為鯀，不知其果然否也。
“二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪攷妣，三載，四海遏密八音。”殂落，死也。死者魂氣歸於天，故曰殂；體魄歸於地，故曰落。喪，為之服也。遏，絶；密，靜也。八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木也，皆樂器也。古者謂畿内之民與列國諸侯為天子服斬衰三年，海内之民則不為服。惟堯聖德廣大，恩澤隆厚，又能讓舜，為天下得人，故海内之民思慕之深，至於如此也。按堯十六即位，在位七十載，又試舜三載，老不聼政二十八載乃崩，在位通計一百單一年。《儀禮》：圻内之民為天子齊衰三月，圻外之民無服。今應服三月者如喪攷妣，應無服者遏密八音。
“月正元日，舜格於文祖。”月正，即正月也；元日，朔日也。月正，猶月朔謂之朔月，月吉謂之吉月也。孔氏曰舜服喪三年畢，將即政，故復至文祖廟告。受終告攝，此告即位也。按《春秋》，國君皆以遭喪之明年正月，即位於廟而改元，此云喪畢之明年，不知何所據也。
“詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。”詢，謀；闢，開也。舜既告廟即位，乃謀政治於四嶽之官，開四方之門以受天下之朝貢，廣四方之視聼，以決天下之壅蔽也。
“咨，十有二牧！曰：食哉惟時！柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。”牧，飬民之官，十二牧，十二州之牧也。王政以食為首，農事以時為先，舜言足食之道，惟在於不違農時也。柔者寛而撫之，能者擾而習之，逺近之勢如此，先務其畧而後致其詳也。惇，厚；允，信；德，有德之人也；元，仁厚之人也；難，拒絶也。任，古文作壬，包藏凶惡之人也。言當厚信有德仁人，而拒絶姦惡也。凡此五者處之各得其宜，則不特中國順治，雖蠻夷之國，亦當相率而服從矣。
“舜曰：咨，四嶽！有能奮庸熙帝之載，使宅百揆亮采，惠疇？僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨！禹，汝平水土，惟時懋哉！禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！”奮，起；熙，廣；載，事；亮，明；惠，順；疇，類也。一説，亮，相也。舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者，使居百揆之位，以時亮庶事而順成庶類者乎？僉，衆也，四嶽所領四方諸侯時有在朝者也。禹，崇伯鯀之子，四嶽及諸侯言伯禹見作司空，可宅百揆也。時，是；懋，勉也。平水土者，司空之職，是則指此百揆之事而言也。帝然其舉而咨禹，使仍作司空而兼行百揆之事，録其舊績而勉其新功也。以司空兼百揆，如周以六卿兼三公，後世以他官平章事知政事之比。稽首，首至地。暨，及也。稷、契二臣，皆帝嚳之子，稷名弃，姓姫氏，封於邰；契姓子氏，封於商。臯陶，亦臣名也。俞者，然其舉；汝往哉者，不聼其讓也。此時稱舜曰以見，自此以上稱帝者皆堯也，自此以下稱帝者乃舜也，則堯老之時，舜未嘗稱帝，亦可見矣。
“帝曰：棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百穀。”阻，厄也；后，君也，謂有邰之君也。如所謂三后、后夔皆有爵土之稱也。稷，田正官；播，布也。穀非一種，故曰百穀。此因禹之讓而申命之，使仍舊職以終其事也。
“帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。”親，相親睦也。五品，父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也。遜，順也。司徒，掌教之官。敷，布也。五教，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信，以五者當然之理而為教令也。敬，敬其事也。聖賢之於事，無所不敬，而此又事之大者，故特以敬言之。寛者，寛裕以待之也。蓋五者之理出於人心之本，然非有强而後能者，自其拘於氣質之偏，溺於物欲之蔽，始有昧於其理，而不相親愛不相遜順者，於是因禹之讓，又申命契仍為司徒，使之敬以敷教，而又寛裕以待之，欲其優柔浸漬以漸而入則其天性之真，自然呈露不能自已，而無廹切虚偽免而無恥之患矣。孟子所引堯言“勞來，匡直輔翼，使自得之，又從而振德之”，亦此意也。
“帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居。惟明克允！”猾，亂；夏，明而大也。曾氏曰中國文明之地，故曰華夏，四時之夏，疑亦取此義也。刼人曰寇，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄。士，理官也；服，服其罪也。《吕刑》所謂上服下服是也。三就，孔氏以為大罪於原野，大夫於朝，士於市，不知何據。竊恐惟大辟弃之於市，宫辟則下蠶室，餘刑亦就屏處，蓋非死刑不欲使風中其瘡，誤而至死，聖人之仁也。五流，五等象刑之當宥者也。五宅三居者，流雖有五，而宅之但為三等之居。如列爵惟五，而分土惟三也。孔氏以為大罪居於四裔，次則九州之外，次則千里之外，雖亦未見其所據，然大槩當畧近之。此亦因禹之讓而申命之，又戒以必當致其明察，乃能使刑當其罪，而人無不服也。
“帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！帝曰：俞，咨！垂，汝共工。垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧。”若，言順其理而治之也。《曲禮》六工，有土工，金工，石工，木工，獸工，草工。《周禮》有攻木之工，攻金之工，攻皮之工，設色之工，刮摩之工，摶埴之工，皆是也。帝問誰能順治予百工之事者，垂，臣名，有巧思。莊子曰“攦工垂之指“，即此也。共工，官名，共供也，言供其事也。殳、斨、伯與，三臣名也。往哉汝諧，言汝能和其職，不聼其讓也。
“帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！帝曰：俞，咨！益，汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱虎、熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。”上下，山林澤藪也。虞，掌山澤之官也。《周禮》分為虞衡，属於夏官。益，臣名也。高辛氏之子，有曰伯虎、仲熊。太史公曰朱虎、熊羆為伯益之佐，前殳、斨、伯與，當亦為垂之佐也。殳，以積竹為兵建於兵車者；斨，方銎斧也。古者多以其所能為名，二人豈能為二器者與？
“帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷！帝曰：俞，咨！伯，汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔、龍。帝曰：俞，往，欽哉！”典，主也。三禮，祀天神，享人鬼，祭地祗之禮也。伯夷，臣名，姜姓。秩，序也。宗，祖廟也。秩宗，蓋序次百神之官，而専以秩宗名之者，蓋以宗廟為主也。《周禮》亦謂之宗伯，而都家皆有宗人之官，以掌祭祀之事，亦此意也。夙，早；寅，敬畏也。直者，心無私曲之謂。人能敬以直内，不使少有私曲，則其心潔清而無物欲之汚，可以交於神明矣。夔、龍，二臣名。
“帝曰：夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。”胄，長也，自天子至卿大夫之適子也。栗，莊敬也。凡人直者必不足於温，故欲其温寛者必不足於栗，故欲其栗，皆所以因其德性之善而輔翼之也；剛者必至於虐，故欲其無虐；簡者必至於傲，故欲其無傲，皆所以防其氣禀之過而矯揉之也。所以教胄子者欲其如此，而所以教之之具則又專在於樂，如《周禮·大司樂》“掌成均之法以教國子弟”，而孔子亦曰“興於詩成於樂”，蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動盪血脉，流通精神，飬其中和之德，而救其氣質之偏者也。心之所之謂之志，心有所之必形於言，故曰詩言志；既形於言，則必有長短之節，故曰歌永言；既有長短，則必有高下清濁之殊，故曰聲依永。聲者，宫、商、角、徴、羽也，大扺歌聲長而濁者為宫，以漸而清且短則為商，為角，為徴，為羽，所謂聲依永也。既有長短清濁，則又必以十二律者和之，乃能成文而不亂。假令黄鍾為宫，則太簇為商，姑洗為角，林鍾為徴，南吕為羽，蓋以三分損益，隔八相生而得之，餘律皆然。即《禮運》所謂“五聲六律十二管還相為宫”。所謂律和聲也，人聲既和，乃以其聲被之八音而為樂，則無不諧協而不相侵亂失其倫次，可以奏之朝廷，薦之郊廟，而神人以和矣。聖人作樂，以飬情性，育人材，事神秪，和上下，其體用功效廣大深切如此。今皆不復見矣，可勝嘆哉！夔曰以下，則蘇氏曰舜方命九官，濟濟相讓，無縁夔於此獨言其功，此《益稷》之文也。簡編脱誤，復見於此。
“帝曰：龍，朕塈讒說殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允！”堲，疾；殄，絶也。殄行者，謂傷絶善人之事也。師，衆也，謂其言之不正，而能變亂黑白，以駭衆聼也。納言，官名。命令政教必使審之既允而後出，則讒説不得行，而矯偽無所託矣。敷奏復逆，必使審之既允而後入，則邪辟無自進而功緒有所稽矣。周之内史，漢之尚書，魏晉以來所謂中書門下者，皆此職也。
“帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。”二十有二人，四嶽、九官、十二牧也。《周官》言内有百揆四嶽，外有州牧侯伯，蓋百揆者所以統庶官，而四嶽者所以統十二牧也。既分命之，又總告之，使之各敬其職，以相天事也。曾氏曰舜命九官，新命者六人，命伯禹，命伯夷，咨四嶽而命之者也；命垂，命益，泛咨而命者也；命夔，命龍，因人之讓不咨而命者也。夫知道而後可宅百揆，知禮而後可典三禮，知道知禮，非人人之所能也，故必咨於四嶽；若予工，若上下草木鳥獸，則非此之比，故泛咨而已。禮樂命令，其體雖不若百揆之大，然其事理精微，亦非百工庶物之可比，伯夷既以四嶽之舉而當秩宗之任，則其所讓之人，必其中於典樂納言之選可知，故不咨而命之也。若稷、契、臯陶之不咨者，申命其舊職而已。又按此平水土，若百工各為一官，而周制同領於司空，此以士官兼兵、刑之事，而《周禮》分為夏、秋兩官，蓋帝王之法，隨時制宜所謂損益，可知者如此。
“三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙。分北三苗。”攷，核實也。三攷，九載也，九載則人之賢否、事之得失可見。於是陟其明而黜其幽，賞罰明信，人人力於事功，此所以庶績咸熙也。北，猶背也，其善者留，其不善者竄徙之，使分背而去也。此言舜命二十二人之後，立此攷績黜陟之法，以時舉行，而卒言其效如此也。按三苗見於《經》者，如《典》、《謨》、《益稷》、《禹貢》、《吕刑》，詳矣。蓋其負固不服，乍臣乍叛，故治水之際三危已宅，而猶有不即工者，及禹攝位之後，帝命徂征而猶逆命，及禹班師而後來格，於是乃得攷其善惡而分北之也。《吕刑》之言遏絶，則通其本末而言，不可以先後論也。
“舜生三十徴庸，三十在位，五十載陟方乃死。”徴，召也。陟方，猶言升遐也。韓子曰：《竹書紀年》帝王之沒皆曰陟，陟，昇也，謂昇天也。《書》曰殷禮陟配天，言以道終，其德協天也。故《書》紀舜之沒云陟，其下言方乃死者，所以釋陟為死也。地之勢，東南下，如言舜巡守南方而死，宜言下方，不得言陟方也。按此得之，但不當以陟字為句絶耳。方猶云“徂乎方”之方，陟方乃死，猶言殂落而死也。此言舜生而側微，至三十年，堯乃召而用之，歴試三年，居攝二十八年，通三十一年，乃即帝位，又五十年而崩。蓋於篇末，總叙其始終也。 卷六十五
雜著
《尚書》
《虞書》（虞，舜氏因以為有天下之號也。《書》凡五篇。《堯典》雖紀唐堯之事，然本虞史所作，故曰《虞書》。其《舜典》以下，夏史所作，當曰《夏書》，《春秋傳》亦多引為《夏書》，此云《虞書》，或以為孔子所定也。）
《堯典》（堯，唐帝名。《説文》曰：典，從册在兀上，尊閣之也。此篇以簡册載堯之事，故名曰《堯典》。後世以其所載之事可為常法，故又訓為常也。此篇古文、今文皆有。）
“曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思，安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。”曰，粤、越通。曰若者，發語辭，古人文字中多用之。《周書》所謂“越若來三月”亦此例也。稽，攷也。史臣將叙堯事，故先言攷。古之帝堯者，其德如下文所云，曰者猶言其説如此也。放，至也。孟子言“放乎四海”是也。勲，功也，言堯之功大而無所不至也。欽，恭敬也。明，聪明也。敬為體而明為用也。文，文章也。思，意思也。文著見而思深逺也。安安，無所勉强之貌，言其德性之美，皆出於自然，而非勉强，所謂性之者也。允，信；克，能也。常人德非性有，物欲害之，故有强為恭而不實，欲為讓而不能者。惟堯性之，是以信恭而能讓也。光顯被及表外，格至上天下地也，言其德之盛如此，故其所及之逺如此也。蓋放勲者，總言堯之德業也，欽明文思安安，本其德性而言也。允恭克讓，以其行實而言也。至於被四表格上下，則放其勲之所極也。孔子曰惟天為大，惟堯則之，故書帝王之德莫盛於堯，而其贊堯之德莫備於此。且乂首以欽之一字為言，此《書》中開卷第一義也，讀者深味而有得焉，則一經之全體不外是矣。其可忽哉？
“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。”明，明之也；俊，大也。堯之大德，上文所稱是也。九族，高祖至玄孫之親，舉近以該逺，五服之外異姓之親，亦在其中也，睦親而和也。平，均；章，明；百姓，畿内庶民也。昭明，皆能自明其德也。萬邦，天下，諸侯之國也。黎，黑也，民首皆黒，故曰黎民。於，嘆美辭；變，變惡為善也；時，是；雍，和也，於是無不和也，此言堯推其德自身及物，由近及逺，所謂放勲者也。
“乃命羲和，欽若昊天，歴象日月星辰，敬授人時。”此兼命二氏四子，作為歴象以授民，欲其及時以趋事也。若，順也；昊，廣大之意也；歴，所以紀數之書也；象，所以觀天之器，如後篇璣衡之属是也。日，陽精，一日而繞地一周；月，隂精，一月而與日一會；星，二十八宿衆星為經，金、木、水、火、土五星為緯，皆是也；辰，以日月所會，分周天之度為十二次也；人時，謂耕穫蠶績之候，凡民事早晚之所闗也。其説詳見下文。
“分命羲仲，宅嵎夷，曰暘穀。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。”此以下四節，言歴既成，而分職以頒布，且攷驗之，恐其推步之或差也。或曰上文所命蓋羲伯、和伯，此乃分命其仲叔，未詳是否。宅，居也。嵎夷，東表之地，蓋官在國都，而統治之方其極至此，非往居於彼也。曰暘谷者，以日之所出而名之也。寅，敬也；賔，禮接之如賔客也。出日，方出之日，蓋以春分之旦，朝方出之日，而識其初出之晨也。平，均；秩，序；作，起也。東作，春月歲功方興，所當作起之事也。蓋以歴之節氣早晚，均平其先後之宜，以授有司也。日中者，晝得其中也。蓋晝夜皆五十刻，春主陽，故以晝言也。星鳥，南方朱鳥，七宿。殷，中也；仲春者，春分之氣，蓋以日晷中星驗春之中也。析，分散也。先時冬寒，民聚於隩，至是，則以民之散處，而驗其氣之温也。乳化曰孶，交接曰尾，以物之生育，而驗其氣之和也。
“申命羲叔，宅南交。平秩南訛，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。”申，重也。南交，南方交趾之地。劉氏曰“當云宅南曰交趾”，陳氏曰“交下當有曰明都三字”。訛，化也，謂夏月時物長盛，所當變化之事也。《史記索隠》作“南為”，謂為所當為之事也。敬致，《周禮》所謂“春夏致日”，蓋以夏至之日中，祠日而識其景，如《周禮》所謂“日至之景尺有五寸，謂之地中”者也。永，長也，日永晝，六十刻也。星火，東方蒼龍七宿，火謂大火，夏至之中星也。因，析而又析也。以氣愈熱而民愈散也。希革，毛希而革見也。
“分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。”西，謂西極之地。曰昧谷，以日所入而名之也。餞，禮送行者之名。納日，方納之日也。蓋以秋分之暮夕，方納之日而識其景也。西成，秋月物成之時，所當成就之事也。宵，夜也，比時亦晝夜各五十刻，秋主隂且避春之日中，故舉宵以見日也。星虚，北方玄武七宿，虚星，秋冬之中星也。夷，平也，暑退而人氣平也。毛毨，毛落更生，潤澤鮮好也。
“申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸毱毛。”朔方，北荒之地，謂之朔者，朔之為言蘇也，萬物至此，死而復蘇，猶月之晦而有朔也。日行至是，則淪於地中，萬象幽暗，故曰幽都。在，察也。朔易，冬月歲事已畢，除舊更新，所當改易之事也。日短，晝四十刻也，冬亦主隂，然無所避，故直言日也。星昴，西方白虎七宿，昴星，冬至之中星也。隩，室之内也，氣寒而民聚於内也。毱毛，亦以寒而生細毛，以自温也。蓋既命羲和造歴制器，而又分方與時，使各驗其實，以審夫推步之差，聖人之敬天勤民其謹如是，是以術不違天，而政不失時也。今按中星或以象言，或以次言，或以星言者，蓋星適當昏中，則以星言，如星虚星昴是也；星不當中，而適當其次者，則以次言，如星火是也；次不當中，而適界於兩次之間者，則以象言，如星鳥是也。聖人作歴，推攷參驗以識四時中星，其立言之法，詳密如此。又按堯冬至日在虚昏中昴，今日在斗昏中壁，而中星古今不同者，蓋天有三百六十五度四分度之一，歲有三百六十五日四分日之一，天度四分之一而有餘，歲日四分之一而不足，故天度常平運而舒，日運常内轉而縮，天漸差而西，歲漸差而東，此即歲差之由。唐一行所謂歲差者，日與黄道俱差者是也。古歴簡易，未立差法，但隨時占候修改，以與天合。至東晉虞喜始以天為天，以歲為歲，乃立差法，以追其變，約以五十年而退一度，何承天以為太過，乃倍其年，而又反不及。至隋劉焯，取二家中數為七十五年，蓋為近之，而亦未為精密也。
“帝曰：咨！汝羲暨和。朞三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允釐百工，庶績咸熙。”咨，嗟也，嗟嘆而言之也。暨，及也；朞，猶周也。歳周三百六十五日四分日之一，而曰三百六旬有六日者，舉成數也。釐，治；工，官；庶，衆；績，功；熙，廣也。按天體至圓，周圍三百六十五度四分度之一，繞地左旋，常一日一周而過一度，日麗天而少遲，一日繞地一周無餘而常不及。天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五，而與初躔會，是一歳日行之數也。月麗天而尤遲，一日常不及天十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會，十二會得全日三百四十八，餘分之積五千九百八十八如日，法九百四十而一得六不盡三百四十八，通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八，是一嵗月行之數也。歲有十二月，月有三十日，三百六十者，歲之常數也。故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者，為氣盈；月行而少五日九百四十分日之五百九十二者，為朔虚。合氣盈朔虚而閏生焉，故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七；三嵗一閏，則三十二日九百四十分日之六百；單一至五嵗再閏，則五十四日九百四十分日之三百七十五十。有九歲七閠，則氣朔分齊，是為一章也。故積之三年而不置閏，則春之一月入於夏，而時漸不定矣；子之一月入於丑，而嵗漸不成矣；積之之久，至於三失閏，則春皆入夏，而時全不定矣；十二失閏，則子皆入丑，而嵗全不成矣。蓋其名實乖戾，寒暑反易，既為可笑，而農桑庶務皆失其時，為害尤甚。故必以餘置閏，而後四時不差，而嵗功得成。以此信治百官，而衆功皆廣也。
“帝曰：疇咨若時登庸？放齊曰：胤子朱啓明。帝曰：吁！嚚訟可乎？”此以下至“鯀績弗成”皆為禪舜張本也。疇，誰；咨，嗟；若，順；時，是；庸，用也。言堯誰何咨嗟而問，有能順此理者，将登而用之也。放齊，臣名；胤，嗣也；胤子朱，堯之嗣子丹朱；啟；開也。言其性開明，可登用也。吁者，歎其不然之辭；嚚，謂不道忠信之言；訟，爭辨也。朱蓋以其開明之才用之於不善，故為嚚訟，禹所謂傲虐是也。此見堯之至公至明，深知其子之惡，而不以一人病天下也。或曰：胤國子爵，堯時諸侯也，蓋《書》有胤侯，《周書》有胤之舞衣。今亦未見其必不然。姑存於此云。
“帝曰：疇咨若予采？驩兜曰：都！共工方鳩僝功。帝曰：吁！靜言庸違，象恭滔天。”采，事也；驩兠，臣名；共工，官名，蓋古之世官族也。方，且；鳩，聚；僝，見也，言方且鳩聚而見其功也。靜言庸違，靜則能言，而用之則違背其言也。象恭，貌恭而心不然也。滔天二字未詳，不可曉，與下文不相似。疑有舛誤。
“帝曰：咨！四嶽，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？僉曰：於！鯀哉。帝曰：吁！咈哉，方命圮族。嶽曰：異哉！試可乃已。帝曰：往，欽哉！九載，績用弗成。”四嶽，官名，一人而總四嶽諸侯之事也。湯湯，水盛貌；洪，大也。孟子曰水逆行謂之洚水，洚水者，洪水也，蓋水涌出而未洩，故泛濫而逆流也。割，害也；蕩蕩，廣貌；懐，包其四面也。襄，駕出其上也。大阜曰陵。浩浩，大貌；滔，漫也，極言下民其咨，其大勢若漫天也。俾，使；乂，治也；僉，衆共之辭。鯀，崇伯名，歎其美而薦之也。咈者，甚不然之之辭。方，逆也；命，上之令也，言専任己意，不從上令也。圮，敗；族，類也。言與衆不和，傷人害物，鯀之不可用者，以此也。《楚辭》言鯀倖直，是其方命敗類之證也。嶽曰，則四嶽之獨言也，异義未詳，疑是已廢而復强舉之意。試可乃已者，蓋廷臣未有賢於鯀者，不若姑試用之，取其可以治水而已矣，無預他事，不必求其備也。堯於是遣之往治水，而戒以欽哉，蓋任大事不可以不敬，聖人之戒，辭約而意盡也。
“帝曰：咨！四嶽。朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？嶽曰：否德忝帝位。曰：明明揚側陋。師錫帝曰：有鰥在下曰虞舜。帝曰：俞？予聞，如何？嶽曰：瞽子，父頑母囂象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸。帝曰：我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。厘降二女於嬀汭，嬪於虞。帝曰：欽哉！”朕，古人自稱之通號。巽，順而入之也。言汝四嶽能用我之命而入居我之位乎？蓋丹朱既不肖，羣臣又多不稱，故欲舉以授人，而先之四嶽也。否，不通；忝，辱也。明明，上明謂明顯之，下明謂已在顯位者。揚，舉也；側陋，微賤之人也。言惟德是舉，不拘貴賤也。師，衆；錫，與也。蓋四嶽與羣臣諸侯同辭以對也。鰥，無妻之名；虞氏，舜名也。俞，應許之辭。予聞者，我嘗亦聞是人也。如何者，復問其德之詳也。嶽曰，又四嶽獨對也。瞽，無目之名，言舜乃瞽者之子也。舜父號瞽瞍，心不則德義之經為頑。母，舜後母也；象，舜異母弟，名傲，驕慢也。諧，和也；烝，進也。言舜不幸遭此，而能和以孝，使之進進以善自治，而不至於大為姦惡也。女，以女與人也；時，是刑法也。此堯言其将試舜之意也，莊子所謂二女事之以觀其内是也。蓋夫婦之間，隐微之際，正始之道，所繫尤重，故觀人者於此為尤切也。釐，理；降，下；二女，堯二女娥皇、女英也。媯，水名，在今河中府河東縣，出歴山入河；汭，水北，一説亦水名，一説小水入大水也。蓋山水皆自北來，人可居處，多在所交之北，故舜所居在媯之汭也。嬪，婦也；虞，舜氏也，謂其家也。言治裝而下嫁二女於媯水之北，使為舜婦於虞氏之家也。帝曰欽哉，戒二女之辭，即《禮》所謂“往之女家必敬必戒”者，況以天子之女嫁於匹夫，尤不可以不深戒也。
《舜典》（古文有今文合於《堯典》）
“曰若稽古帝舜，曰重華協於帝。濬哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位”。華，光華也；恊，合也；帝，謂堯也；濬，深也；哲，智也；温，和粹也；塞，實也；玄，幽潜也；升，上也。言堯既有光華，而舜又有光華可合於堯，因言其目則深沉而有智，文理而光明，和粹而恭敬，信實而充塞，有此四者，幽潜之德上聞於堯，堯乃命之以官職之位也。今按孔《疏》，梅頥奏上古文《尚書》、孔《傳》之時，已失《舜典》一篇，又自此以上二十八字，世所不傳，故多用王范之《注》補之，而以下文“慎徽五典”以下為《舜典》之初。至齊蕭鸞建武四年，姚方興於大航頭而獻之，議者以為孔安國之所註也，直方興有罪，事亦隨寢。至隋開皇二年，購募遺典，乃得其篇焉。蓋伏生以《舜典》合於《堯典》，故其所傳無此二十八字。梅頥既失孔《傳》，故亦不知有此二十八字，而“慎徽五典”以下則固其於伏生之書，故傳者用王范之《注》以補之，至姚方興乃得古文本經，而并及孔《傳》，於是始知有此二十八字，但未知其餘文字同異又如何耳？或者由此乃謂古文《舜典》一篇皆盡亡失，至是方全得之，遂疑其偽，蓋過論也。
“慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賓於四門，四門穆穆；納於大麓，烈風雷雨弗迷。”徽，美也；五典，五常也。父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信是也。從，順也，左氏所謂無違教也，此蓋使為司徒之官也。揆，度也；百揆者，揆度庶政之官，惟唐、虞有之，猶周之冡宰也。時，序，以時而叙，左氏所謂無廢事也。四門，四方之門。古者以賔禮親，邦國諸侯各以方至，而使主焉，故曰賔。穆穆，和之至也，左氏所謂無凶人也，此蓋又兼四嶽之官也。麓，山足也；烈，迅；迷，錯也。《史記》曰堯使舜入山林川澤，暴風雷雨，舜行不迷。蘇氏曰洪水為患，堯使舜入山林，相視原隰，雷雨大至，衆懼失常而舜不迷，其度量有絶人者，而天地鬼神亦或有以相之歟？ “禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。”迪，道也，字本訓由，故又以為所當由之道也。言天道無常，隨人所行之順逆而應之，以禍福猶影響形聲，以終上文之意，見所以不可不艱者以此。
“益曰：吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。”先吁後戒，欲使聼者精審。“儆”與“警”同，古文作“敬”，開元改今文。虞，度也。言當儆戒於無虞度之時，謂戒於無形也。罔，勿也。法度，法則制度。淫，過也。當四方無可虞度之時，法度易至廢弛，故戒其失墜；逸樂易至縱恣，故戒其遊淫。言此三者，所當謹畏也。任賢以小人間之謂之貳，去邪而不能果斷謂之疑。謀，圖為也；成，成就也。言有所圖，為揆之於理而未安者，則不復成就之也。百志，猶《易》所謂“百慮”也。咈，逆也。九州之外世一見曰王。帝於是八者，朝夕戒懼，無怠於心，無荒於事，則治道益隆，四夷之逺莫不歸往，中土之民服從可知。今按益之言如此，亦有次第。蓋人君能守法度不縱逸樂，則心正身修義理昭著，而於人之賢否孰為可任孰為可去，事之是非孰為可疑孰為不可疑，皆有以審其幾微，絶其蔽惑，故方寸之間光輝明白；而於天下之事孰為道義之正而不可違，孰為民心之公而不可咈，皆有以處之，不失其理，而毫髪私意不入於其間。此其懲戒之深旨，所以推廣大禹克艱惠廸之謨也。苟無其本，而是非取舍，失於一己之私，乃欲斷而行之無所疑惑，則其為害反有不可勝言者矣。可不戒哉？
“禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、穀，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”於，歎美之辭也。益言儆戒之道，禹嘆而美之，因謂所以如是而修其德者，将欲以善其政也，而為政之道不在乎他，特在乎飬民而已。水、火、金、木、土、榖惟修者，以水克火，以火克金，以金克木，以木克土，而生五榖，或相制以洩其過，或相助以補其不足，而六者無不修矣。正德者，父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦聼，所以正民之德也。利用者，工作、什器、商通、貨財之類，所以利民之用也。厚生者，衣帛食肉不飢不寒之類，所以厚民之生也。六者既修，則民生畧遂，而不可以逸居而無教，故為之惇典。敷教以正其德，通工易事以利其用，制節謹度以厚其生，使皆當其理而無所乖，則無不和矣。葛氏曰：洪範五行水、火、木、金、土，百榖本在木行之數，以其為民食之急，故别而附之。九功，合六與三也，惟叙者，言九者各順其理而不汩陳，以亂其常也。九叙惟歌者，則以九功之叙而詠之歌也。言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌詠而樂其生也。然始勤終怠者，人情之常，恐安養既久，怠心必生，則已成之功，不能保其久而不廢，故當有以激勵之，如下文所云也。董，督也。威，古文作畏。其勤於是者，則戒喻而休美之；其怠於是者，則督責而懲戒之。然又以事之出於勉强者不能久，故復即其前日歌詠之言，恊之律吕，播之聲音，用之郷人，用之邦國，以勸相之，使其歡欣鼓舞，趨事赴功，不能自已，而前日之成功得以久存而不壊。此《周禮》所謂《九德》之歌，《九韶》》之舞，而太史公所謂逸能思初，安能惟始，沐浴膏澤而歌詠勤苦者也。
“帝曰：俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。”水土治曰平，言水土既平而萬物得以成遂也。六府，即水、火、金、木、土、穀也，六者財用之所自出，故曰府。三事，正德、利用、厚生也，三者人事之所當為，故曰事。舜因禹言飬民之政，而推其功以美之也。
“帝曰：格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。”九十曰耄，百年曰期，舜至是年已九十三矣。總，率也。舜自言既老，血氣已衰，故倦於勤勞之事，而汝乃能不怠於其職，故命之以攝帝位，而率衆臣也。堯命舜曰陟帝位，舜命禹曰總朕師者，蓋堯欲使舜真宅帝位，舜讓弗嗣，後惟居攝，總堯之衆爾，未能遽宅帝位也。故其命禹亦若是而已。
“禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。”邁，勇往力行之意。種，布降下也。禹自言其德不能勝任，民不依歸，惟臯陶勇往力行，以布其德，其德下及於民，而民懐服之，宜使攝位，帝當思念之而不忘也。茲，指臯陶也。禹遂言我念其可以率帝之衆者，惟在於臯陶，舍臯陶而求之，亦無能及之者，則是亦惟在為臯陶耳。又言名言於口者，以為惟在於臯陶；而允出於心者，亦以為惟在於臯陶。蓋反覆思之，而卒無有以易於臯陶者，惟帝深念其功，而使之攝位也。舜命禹宅百揆，而禹讓稷、契、臯陶，此不及稷、契者，《史記》載稷、契皆帝嚳之子，與堯為兄弟，意其至是，必已不復存矣。
“帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明於五刑，以弼五教。期於予治，刑期於無刑，民協於中，時乃功懋哉。”干，犯正政。弼，輔也。聖人之治，以德為化民之本，而刑特以輔其所不及者而已。期者，先事而取必之謂。舜言臯陶能明五刑以輔五品之教，而期我以至於治，故其始雖不免於用刑，而實所以期至於無刑之地。今乃臣庶罔干予正，而民情又皆合於中道，無有過不及之差焉，則刑果無所施矣。凡此皆汝之功，蓋不聼禹之讓，而稱臯陶之美，以勸勉之也。
“臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，禦衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。”愆，過也。簡者，不煩之謂。上煩密則下無所容，御急促則衆擾亂。嗣世皆謂子孫，然嗣親而世疏也。延，逺及也。父子罪不相及，而賞則逺延於後，其善善長而惡惡短如此。過者，不識而誤犯也；故者，知之而故犯也。過誤所犯，雖大必宥不忌，故犯雖小必刑，即上篇所謂眚災肆赦怙終賊刑者也。罪已定矣，而於法之中有疑其或輕或重者，則從輕以治之；功已成矣，而於法之中有疑其或輕或重者，則從重以賞之。辜，罪；經，常也。謂罪之輕重未明，而可以殺可以無殺者，欲殺之則恐其實無可殺之罪而陷於無辜，不殺之則恐其實有不常之罪而失於不殺，二者皆非聖人至公至平之意，而殺不辜者，尤聖人之心所不忍也。故與其殺之而害彼之生，寕姑全之自受失刑之責，此其仁愛忠厚之至，皆所謂好生之德也。蓋聖人之法有盡，而心則無窮，故其用刑行賞而有所疑，則常屈法以申恩，而不使執法之意有以勝其好生之德。此其本心所以無所壅遏，而得以行於常法之外，及其流衍洋溢漸涵浸漬，有以入於民心，則天下之人無不愛慕感悦興起於善，而自不犯於有司也。臯陶以舜美其功，故言此以歸功於其上，蓋不敢當其褒美之意，而自謂己功也。
“帝曰：俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。”民不犯法而上不用刑者，舜之所欲也。汝能使我如其所願，以至於治，教化之行如風鼓動，莫不靡然，是乃汝之美也。舜又申言，以重歎美之
“帝曰：來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。”降水，洪水也，古文作洚，孟子曰水逆行謂之洚水。蓋山崩水渾，下流淤塞，故其逝者輙復反流而泛濫泱溢，洚洞無涯也。其災所起，雖在堯時，然舜既攝位，害猶未息，故舜以為天警懼於己，不敢以為非己之責而自寛也。允，信也。言禹自許能任治水之責，而果能治之，是能成其信也。成功，謂水患既平而九功皆叙也。禹能如此，則既賢於人矣，而又能勤於王事，儉於私養，此又禹之賢也。有此二美，而又能不矜其能，不伐其功，然其功能之實，則自有不可揜者。故舜於此復申命之，必使攝位也。懋，宜作楙，盛大之意。此作懋者，乃訓勉爾，蓋古字亦通用也。德，指其克勤儉不矜伐而言。丕，大績功也，指其成允功而言。懋乃德者，彼有是德而我以為盛大；嘉乃續者，彼有是功而我以為嘉美也。歴數者，帝王相繼之次第，猶嵗時氣節之先後也。言汝有此盛德大功，故知歴數當歸於汝，汝終當升此大君之位，言其不可辭也。是皆舜方命禹以居攝，未即天位，故以終陟言也。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”心者，人之知覺主於身而應事物者也。指其生於形氣之私者而言，則謂之人心；指其發於義理之公者而言，則謂之道心。人心易動而難反，故危而不安；義理難明而易昧，故微而不顯。惟能省察於二者公私之間，以致其精而不使其有毫釐之雜；持守於道心微妙之本，以致其一而不使其有頃刻之離，則其日用之間，思慮動作，自無過不及之差，而信能執其中矣。堯之告舜，但曰允執厥中，而舜之命禹，又推其本末而詳言之。蓋古之賢人，将以天下與人，未嘗不以其治之之法并而傳之，其可見於經者不過如此，後之人君，其可不深畏而敬守之哉？
“無稽之言勿聼，弗詢之謀勿庸。”無稽者，不攷於古；弗詢者，不咨於衆。言之無據，謀之自專，是皆一人之私心，必非天下之正論，皆妨政害治之大者也。言謂泛言，勿聼可矣；謀謂謀事，故又戒其勿用也。上文既言存心出治之本，此又告之以聼言處事之方，内外相資，兩得其要，而治道備矣。
“可愛非君？可畏非民？衆非元后，何戴？后非衆，罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。”此言可愛者君，而可畏者民也。君之所以可愛者，以衆非君則無以奉戴而至於亂也；民之所以可畏者，以君非民則無與守邦而為獨夫也。故為人君者，當自警戒以謹守其所居之位，修其所願欲之事，欲其有以常保其位，永為下民之所愛戴，而不至於危亡也。若不恤其民，使其至於困窮，則天命去之，一絶而不復續矣，豈人君之所願欲也哉？此又極言安危存亡之戒，以深警之，雖知其功德之盛，必不至此，然猶欲其戰戰兢兢，無敢逸豫，而謹之於毫釐之間，此其所以為聖人之心也。好，和好也；戎，兵戎也。蓋言發於口，則有二者之分，故戒之，命汝其慮已審矣，豈容復有他説乎？
“禹曰：枚卜功臣，惟吉之從。帝曰：禹！官占惟先蔽志，昆命於元龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。禹拜稽首，固辭。帝曰：毋！惟汝諧。正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。”枚卜，謂歴卜之。舜之所言，人事已盡，禹不容復辭，故請歴卜有功之臣而從其吉，冀自有當之者而已，得遂其辭也。官，掌卜筮之官也。蔽，斷昆後也。習吉，重得吉卜也。蓋言卜筮之官，占事之法，先斷其志之所向，然後合之於龜，若我之志已定，而衆謀又恊，則鬼神其必依據，龜筮無不恊從矣。況卜筮之法不待習吉，今又何用更待枚卜，再得吉兆乃為可乎？再辭曰固。毋，禁止之辭。正月，次年正月也。神宗，説者以為舜祖顓頊，而宗堯因以神宗為堯廟，未知是否如帝之初，即上篇所記齊七政、修羣祀、朝諸侯等事也。 卷六十七
雜著
《舜典》象刑説
聖人之心，未感於物，其體廣大而虚明，絶無毫髪偏倚，所謂天下之大本者也；及其感於物也，則喜怒哀樂之用，各隨所感而應之，無一不中節者，所謂天下之達道也。蓋自本體而言，如鏡之未有所照，則虚而已矣；如衡之未有所加，則平而已矣。至語其用，則以其至虚而好醜無所遁其形，以其至平而輕重不能違其則。此所以致其中和，而天地位，萬物育，雖以天下之大，而舉不出乎吾心造化之中也。以此而論，則知聖人之於天下，其所以為慶賞威刑之具者，莫不各有所由，而《舜典》所論敷奏以言，明試以功，車服以庸，與夫制刑明辟之意，皆可得而言矣。雖然，喜而賞者，陽也，聖人之所欲也；怒而刑者，隂也，聖人之所惡也。是以聖人之心，雖曰至虛至平，無所偏倚，而於此二者之間，其所以處之者，亦不能無小不同者。故其言又曰，罪疑惟輕，功疑惟重，此則聖人之微意也。然其行之也，雖曰好賞而不能賞無功之士，雖曰惡刑而不敢縱有罪之人，而功罪之實，茍已曉然而無疑，則雖欲輕之重之，而不可得，是又未嘗不虚不平，而大本之、立達道之行，固自若也。故其賞也，必察其言審其功，而後加以車服之賜；其刑也，必曰象以典刑畫象，而示民以墨、劓、剕、宫、大辟五等肉刑之常法也。其曰流宥五刑者，放之於遠，所以寛夫犯此肉刑而情輕之人也。其曰鞭作官刑扑作教刑者，官府學校之刑，所以馭夫罪之小而未麗於五刑者也。其曰金作贖刑，使之入金而免其罪，所以贖夫犯此鞭扑之刑，而情之又輕者也。此五者，刑之法也。其曰眚災肆赦者，言不幸而觸罪者，則肆而赦之。其曰怙終賊刑者，言有恃而不改者，則賊而刑之。此二者，法外之意，猶今律令之名例也。其曰欽哉欽哉，惟刑之恤哉者，此則聖人畏刑之心，閔夫死者之不可復生，刑者之不可復續，惟恐察之有不審，施之有不當，又雖已得其情，而猶必矜其不教無知，而抵冒至此也。嗚呼！詳此數言，則聖人制刑之意可見，而其於輕重淺深出入取舍之際，亦已審矣。雖其重者，或至於誅斬斷割而不少貸，然本其所以至此，則其所以施於人者，亦必當有如是之酷矣。是以聖人不忍其被酷者之衘寃負痛，而為是以報之，雖若甚慘，而語其實則為適得其宜，雖以不忍之心，畏刑之甚，而不得赦也。惟其情之輕者，聖人於此，乃得以施其不忍畏刑之意，而有以宥之，然亦必投之逺方以禦魑魅，蓋以此等所犯，非殺傷人則亦或淫或盗，其情雖輕而罪實重，若使既免於刑，而又得便還鄉里復為平民，則彼之被其害者，寡妻孤子将何面目以見之？而此幸免之人，髪膚支體了無所傷，又將得以遂其前日之惡而不知悔，此所以必曰流以宥之，而又有五流有宅，五宅三居之文也。若夫鞭扑之刑，則雖刑之至小，而其情之輕者，亦必許其入金以贖，而不忍輙以真刑加之，是亦仁矣。然而流專以宥肉刑而不下及於鞭扑贖，專以待鞭扑而不上及於肉刑，則其輕重之間，又未嘗不致詳也。至於過誤必赦，故犯必誅之法，則又權衡乎五者之内，欽哉欽哉惟刑之恤之旨，則常通貫乎七者之中。此聖人制刑明辟之意，所以雖或至於殺人，而其反覆表裏，至精至密之妙，一一皆從廣大虚明心中流出，而非私智之所為也。而或者之論，乃謂上古惟有肉刑，舜之為流為贖，為鞭為扑，乃不忍民之斬戮而始為輕刑者，則是自堯以上，雖犯鞭扑之刑者，亦必使從墨劓之坐，而舜之心乃獨不忍於殺傷淫盗之凶賊，而反忍於見殺見傷為所侵犯之良民也。聖人之心，其不如是之殘賊偏倚而失其正，亦已明矣。又謂周之穆王，五刑皆贖，為能復舜之舊者，則固不察乎舜之贖，初不上及於五刑；又不察乎穆王之法，亦必疑而後贖也。且以漢宣之世，張敞以討羌之役兵食不繼，建為入榖贖罪之法，初亦未嘗及夫殺人及盗之品也。而蕭望之等猶以為，如此則富者得生，貧者獨死，恐開利路以傷治化，曾謂三代之隆，而以是為得哉？嗚呼！世衰學絶，士不聞道，是以雖有粹美之質，而不免一偏之弊，其於聖人公平正大之心有所不識，而徒知切切焉餙其偏見之私以為美談，若此多矣，可勝辨哉？若夫穆王之事，以予料之，殆必由其巡遊無度，財匱民勞，至其末年，無以為計，乃特為此一切權宜之術以自豐，而又托於輕刑之説，以違道而干譽耳。夫子存之，蓋以示戒，而程子策試嘗發問焉，其意亦可見矣。或者又謂，四凶之罪不輕於少正卯，舜乃不誅而流之，以為輕刑之驗，殊不知共、兠朋黨，鯀功不就，其罪本不至死；三苗拒命，雖若可誅，而蠻夷之國，聖人本以荒忽不常待之，雖有負犯不為畔臣，則姑竄之逺方，亦正得其宜耳，非故為是以輕之也。若少正卯之事，則予嘗竊疑之，蓋《論語》所不載，子思、孟子所不言，雖以左氏《春秋》内、外傳之誣且駁，而猶不道也，乃獨荀況言之，是必齊、魯陋儒，憤聖人之失職，故為此説，以夸其權耳。吾又安敢輕信其言，而遽稽以為決乎？聊并記之，以俟來者。 卷七十三
雜著·讀虞隱之《尊孟辨》（隱之名允文，建安人）
温公《疑孟》下
疑曰：《虞書》稱舜之德，曰父頑母嚚象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦。所貴乎舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至於惡也。如是則舜為子，瞽瞍必不殺人矣，若不能止其未然，使至於殺人執於有司，乃棄天下竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於臯陶矣，舜烏得而竊之？雖負而逃於海濵，臯陶外雖執之以正其法，而内實縱之以予舜，是君臣相予為偽以欺天下也，惡得為舜與臯陶哉？又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是臯陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰是特委巷之言，殆非孟子之言也。
辨曰：桃應之問，乃設事耳，非謂已有是事也。桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜制法者也，臯陶守法者也，脫或舜之父殺人，則如之何？孟子答之，曰執之者，士之職所當然也，舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。夫有所受云者，正如為將，閫外之權則專之，君命有所不受，士之守法亦然。蓋以法者，先王之制，與天下公共為之；士者，受法於先王，非可為一人而私之。舜既不得私，其父將寘之於法，則失為人子之道；將寘而不問，則廢天下之法。寧并棄天下，願得竊負而逃處於海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。當時，固無是事，彼既設為問目，使孟子不答則其理不明。孟子之意，謂天下之富，天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘而父不可暫捨，所以明父子之道也。其於名教，豈曰小補之哉？
龜山先生嘗言固無是事，此只是論舜心耳。愚謂執之而已矣，非洞見臯陶之心者，不能言也。此一章之義，見聖賢所處無所不用其極，所謂止於至善者也。隱之之辯，專以父子之道為言，郤似實有此事，於義未瑩。
史剡曰：堯以二女妻舜，百官牛羊事舜於畎畝之中，瞽瞍與象猶欲殺之。使舜塗廩而縱火，舜以兩笠自扞而下；又使舜穿井而實以土，舜為匿空出他人井。剡曰頑嚚之人，不入德義則有之矣，其好利而畏害，則與衆不殊也。或者舜未為堯知，而瞽瞍欲殺之則可矣；堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍豈不欲利其子之為天子，而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已。藉使得殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅，雖甚愚人，必不為也。此特閭父里嫗之言，而孟子信之，過矣。後世又承以為實，豈不過甚矣哉？（史剡又一篇，疑舜與益無避之之事，辨在後《常語》中）
辨曰：萬章問曰“父母使舜完廩捐階，瞽瞍焚廩，使浚井出從而揜之。象曰謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲，象往入舜宫，舜在牀琴，象曰鬰陶思君爾，忸怩，舜曰惟兹臣庶汝，其予於治”，繼曰“不識舜不知象之將殺已歟？”孟子答曰“奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜”；又問曰“然則舜偽喜者歟？”答曰“彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”且夫舜未為堯知，瞽瞍與象殺之可也，堯既知之，象焉得而殺之？温公云閭父里嫗之言，固然矣。萬章既以為誠有是事，如謂其必無而不答，則兄弟之道，孰與明之乎？孟子答之云云者，以見聖人之心，不藏怒，不宿怨，惟知有兄弟之愛而已，使天下後世明兄弟之道者，孟子之功大矣。讀《孟子》者，不求其明教之意，而謂其信之過，是亦不思之甚也。
“則兄弟之道，孰與明之乎”以下至終篇，愚欲易之曰：“然，因其所問而告之，亦可以見仁人之於兄弟之心矣。蓋仁人之於兄弟，不藏怒，不宿怨，惟知有兄弟之愛而已。今不求孟子之意，而以信之太過疑之，是以筋骨形容之不善，而棄天下馬也。”
卷四十四
知舊門人問答
答江德功（黙）
子路問君子。諸説之中，此條尤爲險怪，深非鄙説之所敢聞也。若曰修己以安百姓，幾時安得了？故曰堯、舜其猶病諸，然則其曰修己以安人，而不曰堯、舜病諸者，又何謂耶？ 卷四十六
知舊門人問答
答潘叔度
所論標準襲取之戒，極為精密，然所謂有為若是如舜而已者，必自有的實平穏下功夫處，非是徒然晝思夜度，以己所為校舜所為，而切切然惟恐不如舜也。譬如病人，正當循序服藥，積漸將理，使氣體浸充可及平人而後已，豈可責効於一丸一散，一朝一夕之間，而遽怪其不及平人哉？默誦《中庸》一卷，於寐覺之時，此亦甚善，然與其必誦一過，不若虚心玩理之從容而有味也。 卷五十二
知舊門人問答
答吳伯豐
必大鄉因楊氏，謂舜自怨其不能盡孝以感動父母，而以孟子所以論小弁者辨之。伏蒙批誨，云程子亦以舜之怨與小弁不同，更思之必大已悉尊意，及以孟子二章讀之，其叙舜之事與辨小弁之說，其爲不同甚明。二怨字之義，非特不可並觀，蓋小弁猶是人子之常情，而舜之怨則盛德之事，非常情所可及也得之。
必大於說中嘗疑舜象憂喜一段，與孔子微服過宋事似不相類，未詳伊川並舉而例言之意。伏蒙批誨，以孟子莫非命也一章之意推之，則可見矣。必大竊謂象雖不能殺舜，然彼既有是心，在舜豈得不爲之憂，蓋必如是然後謂之盡道，與孔子微服過宋事正相類。苟付之於命，而在我者不自盡焉，則與死於桎梏無以異矣。 《大禹謨》
（林氏曰：虞史既述二《典》，而其所載有未盡者，於是又叙其君臣之間嘉言善政，以為《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》三篇，所以備二《典》之未備者。古文有，今文無。）
“曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祗承於帝。”謨，謀也。命，教；祗，敬也。帝，謂舜也。文命敷四海者，即《禹貢》所謂東漸西被朔南暨聲教訖於四海者是也。史臣言禹既已布其文教於四海矣，於是陳其謨以敬承於舜，如下文所云也。文命，王氏以為禹號；蘇氏曰非也，以文命為禹號，則敷於四海者為何事耶？吳氏曰此書不專為大禹而作，此十七字當是後世模放二《典》為之，《臯陶謨》篇首九字亦類此。今按此篇稽古之下猶贊禹德，而後篇便記臯陶之言，其體亦不相類，吳氏之説恐或然也。
“曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”曰以下，即禹祗承於帝之言也。艱，難也，孔子曰為君難為臣不易，即此意也。乃者，難辭也。敏，速也。曰德者，言其德化之深也。禹言君而不敢易其為君之道，臣不敢易其為臣之職，夙夜祗懼，各務盡其所當為者，則其政事乃能修治而無邪慝，下民自然觀感，速化於善，而有不容己者矣。
“帝曰：俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”嘉，善。攸，所也。無告，困窮也。帝謂堯也，舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延衆論，悉致羣賢，而天下之民皆被其澤，無不得其所矣。然非忘私順理，愛民好士之至，無以及此，而惟堯能之，非常人所及也。蓋為謙辭以對，而不敢自謂其必能，舜之克艱，於此亦可見矣。程氏曰舍己從人最為難事，己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。
“益曰：都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海爲天下君。”都。嘆美之辭也。都者君子之居，鄙者野人之居，故古者謂野為鄙，謂都為美也。廣者，大而無外；運者，行之不息。大而能運，則變化不測，故自其大而化之而言則謂之聖，自其聖而不可知而言則謂之神，自其威之可畏而言則謂之武，自其英華發外而言則謂之文。眷，顧；奄，盡也。堯之初起，不見於經傳，稱其自唐侯特起為帝，觀益之言，理或然也。或曰舜之所謂帝者，堯也；羣臣之言帝者，舜也。如帝德罔愆，帝其念哉之類，皆謂舜也。蓋益因舜尊堯，而遂美舜之德以勸之，言不特堯能如此，帝亦當然也。今按此説所引此類，固為有理，但益之語接連上句“惟帝時克“之下，未應遽舍堯而譽舜，又徒極口以譽其美而不見其勸勉規戒之辭，恐唐、虞之際未遽有此諛佞之風也。只依舊説贊堯為是。 卷七十一
雜著
上虞、餘姚二邑，皆以舜名，而上虞村落又有號百官，俗傳百官、牛羊之處也，或謂四旁多舜事迹，疑其子孫所封，理或有之，然不可攷矣。大抵地名古迹，亦多沿襲訛謬，如《子華子》後序，乃言鬼谷子所居在今信州貴溪縣，蓋其圖經之説如此，豈有此理哉？以它書攷之，地名鬼谷者凡數處，疑特俚俗相傳，物鬽之區爾，未必儀、秦之師所居也。上虞旁邑嵊縣，有戈、過二姓，即少康所滅羿浞之黨，其子孫乃聚於一邑，又近禹葬之地，不知其何故也？
記《尚書》三義（選二）
《堯典》卒章“我其試哉！女於時，觀厥刑於二女”，皆堯言也。釐降二女於媯汭嬪於虞，乃史氏記堯下嫁二女於媯水之旁，而為婦於虞氏耳。帝曰欽哉者，戒敕二女之言，猶所謂往之女家，必敬必戒者也。今自孔《傳》及諸家皆失之，殊不成文理也。
《舜典》“肆覲東后，五玉三帛二生一死贄”，便當屬此文，下言其見東方諸侯，而使各以其物為贄也。其下乃云協時月正日同律度量衡修五禮如五器，乃得事之序，而文勢亦順，如亦齊同之義。卒乃復者，言既訖事而旋反。二句皆張子説也。
页:
[1]
2
