雜著
古史餘論
《舜紀》所論三事，其一許由者是已，然當全載史遷本語，以該卞隨、務光之流，不當但斥一許由而已也。然太史公又言箕山之上有許由冡，則又明其實有是人，亦當世之高士，但無堯譲之事耳。此其曲折之意，蘇子亦有所未及也。其一瞽象殺舜，蓋不可知其有無，今但當知舜之負罪引慝，號泣怨慕，象憂亦憂，象喜亦喜，與夫小杖則受，大杖則走，父母欲使之未嘗不在側，欲求殺之則不可得而已爾，不必深辨瞽象殺舜之有無也。其一舜、禹避朱、均而天下歸之，則蘇子慮其避之足以致天下之逆，至益避啓而天下歸啓，則蘇子又譏其避之為不度而無恥。於是凡孟子、史遷之所傳者，皆以為誕妄而不之信。今固未暇質其有無，然蘇子之所以為説者，類皆以世俗不誠之心度聖賢，則不可以不之辨也。聖賢之心，淡然無欲，豈有取天下之意哉？顧辭譲之發，則有根於所性而不能已者，苟非所據，則雖巵酒豆肉猶知避之，況乎秉權據重而天下有歸己之勢，則亦安能無所惕然於中，而不逺引以避之哉？避之而彼不吾釋，則不獲已而受之，何病於逆避之而幸其見舍，則固得吾本心之所欲，而又何恥焉？唯不避而彊取之乃為逆，偃然當之而彼不吾歸乃可恥耳。如蘇子之言，則是凡世之為辭譲者，皆隂欲取之而陽為遜避，是以其言反於事實至於如此，而不自知其非也。舜、禹之事，世固不以為疑，今不復論，至益之事，則亦有不能無惑於其説者。殊不知若太甲賢而伊尹告歸，成王冠而周公還政，宣王有志而共和罷，此類多矣，當行而行，當止而止，而又何恥焉？蘇子蓋賢共、伯而尚，何疑於益哉？若曰受人之寄，則當遂有之而不可歸，歸之則為不度而無恥，則是王莾、曹操、司馬懿父子之心，而楊堅夫婦所謂騎虎之勢也。乃欲以是而語聖賢之事，其亦誤矣。 卷七十三
雜著·讀虞隱之《尊孟辨》（隱之名允文，建安人）
温公《疑孟》下
疑曰：《虞書》稱舜之德，曰父頑母嚚象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦。所貴乎舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至於惡也。如是則舜為子，瞽瞍必不殺人矣，若不能止其未然，使至於殺人執於有司，乃棄天下竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於臯陶矣，舜烏得而竊之？雖負而逃於海濵，臯陶外雖執之以正其法，而内實縱之以予舜，是君臣相予為偽以欺天下也，惡得為舜與臯陶哉？又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是臯陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰是特委巷之言，殆非孟子之言也。
辨曰：桃應之問，乃設事耳，非謂已有是事也。桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜制法者也，臯陶守法者也，脫或舜之父殺人，則如之何？孟子答之，曰執之者，士之職所當然也，舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。夫有所受云者，正如為將，閫外之權則專之，君命有所不受，士之守法亦然。蓋以法者，先王之制，與天下公共為之；士者，受法於先王，非可為一人而私之。舜既不得私，其父將寘之於法，則失為人子之道；將寘而不問，則廢天下之法。寧并棄天下，願得竊負而逃處於海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。當時，固無是事，彼既設為問目，使孟子不答則其理不明。孟子之意，謂天下之富，天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘而父不可暫捨，所以明父子之道也。其於名教，豈曰小補之哉？
龜山先生嘗言固無是事，此只是論舜心耳。愚謂執之而已矣，非洞見臯陶之心者，不能言也。此一章之義，見聖賢所處無所不用其極，所謂止於至善者也。隱之之辯，專以父子之道為言，郤似實有此事，於義未瑩。
史剡曰：堯以二女妻舜，百官牛羊事舜於畎畝之中，瞽瞍與象猶欲殺之。使舜塗廩而縱火，舜以兩笠自扞而下；又使舜穿井而實以土，舜為匿空出他人井。剡曰頑嚚之人，不入德義則有之矣，其好利而畏害，則與衆不殊也。或者舜未為堯知，而瞽瞍欲殺之則可矣；堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍豈不欲利其子之為天子，而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已。藉使得殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅，雖甚愚人，必不為也。此特閭父里嫗之言，而孟子信之，過矣。後世又承以為實，豈不過甚矣哉？（史剡又一篇，疑舜與益無避之之事，辨在後《常語》中）
辨曰：萬章問曰“父母使舜完廩捐階，瞽瞍焚廩，使浚井出從而揜之。象曰謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲，象往入舜宫，舜在牀琴，象曰鬰陶思君爾，忸怩，舜曰惟兹臣庶汝，其予於治”，繼曰“不識舜不知象之將殺已歟？”孟子答曰“奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜”；又問曰“然則舜偽喜者歟？”答曰“彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”且夫舜未為堯知，瞽瞍與象殺之可也，堯既知之，象焉得而殺之？温公云閭父里嫗之言，固然矣。萬章既以為誠有是事，如謂其必無而不答，則兄弟之道，孰與明之乎？孟子答之云云者，以見聖人之心，不藏怒，不宿怨，惟知有兄弟之愛而已，使天下後世明兄弟之道者，孟子之功大矣。讀《孟子》者，不求其明教之意，而謂其信之過，是亦不思之甚也。
“則兄弟之道，孰與明之乎”以下至終篇，愚欲易之曰：“然，因其所問而告之，亦可以見仁人之於兄弟之心矣。蓋仁人之於兄弟，不藏怒，不宿怨，惟知有兄弟之愛而已。今不求孟子之意，而以信之太過疑之，是以筋骨形容之不善，而棄天下馬也。”
李公《常語》下
《常語》曰：或曰然則舜避堯之子於南河之南，禹避舜之子於陽城，何如？曰堯不聼舜讓，舜受終於文祖；舜不聼禹讓，禹受命於神宗。或二十有八載，或十有七年，歴數在躬既決定矣，天下之心既固結矣，又何避乎？禹舜未相避也。由孟子之言，則古之聖人作偽者也，好名者也，王莽執孺子手流涕歔欷，何足哂哉？
辨曰：舜受堯之遜，禹受舜之遜，雖經歴年久，然舜格於文祖乃在卒堯喪之後，《書》曰月正元日者，言是月始即正云爾，則禹之即正，從可知也。舜、禹服喪畢，退而避之，歸其位於子，理所宜然。孟子之言，蓋非臆說，亦必有所據。舜、禹大聖人也，豈固欲為天子哉？天與之，人與之，有不可得而辭避者。如以此為偽，則舜讓於德弗嗣，禹拜稽首固辭，皆以其作偽，可乎？
《常語》曰“舜誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苗格”，則孟子之譏武、成宜矣哉。曰以天下征一國，以天子征諸侯，如孟賁摶童子，遲速在我，修文德以待其來，可也。《大雅》曰“以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。臨衝閑閑，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安”，文王以諸侯伐諸侯，固有訊有馘，武王以諸侯伐天子，奚不用戰哉牧野？《詩》云“檀車煌煌，駟騵彭彭。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王”是也。
此一段無辨，太伯著《書》立言，非詆前賢，有識見未到處，宜與之辨明。如前段云瞽象欲殺舜，刃之可也，何其完廩浚井之迂，此可為訓耶？又謂武王以諸侯伐天子，奚不用戰？其言之不祥如是，何足辨之哉！ 卷七十四
雜著
玉山講義
先生曰：熹此來，得觀學校鼎新，又有靈芝之瑞，足見賢宰承流宣化興學誨人之美意，不勝慰喜。又承特設講座，俾爲諸君誦説，雖不敢當，然區區所聞，亦不得不爲諸君言之。蓋聞古之學者爲己，今之學者爲人，故聖賢教人爲學，非是使人綴緝言語、造作文辭、但爲科名爵祿之計，須是格物致知、誠意正心修身而推之以至於齊家治國可以平治天下，方是正當學問。諸君肄業於此，朝夕講明於此，必已深有所得，不然亦須有疑。今日幸得相會，正好商量，彼此之間，皆當有益。……夫子所以賢於堯、舜，於此亦可見其一端也。然仁之一字，須更於自己分上實下功夫始得，若只如此草草説過，無益於事也。先生因舉《孟子》道性善言必稱堯、舜一章而遂言，曰所謂性者，適固已言之矣。今復以一事譬之，天之生此人，如朝廷之命此官，人之有此性，如官之有此職。朝廷所命之職，無非使之行法治民，豈有不善？天之生此人，無不與之以仁義禮智之理，亦何嘗有不善？但欲生此物必須有氣，然後此物有以聚而成質，而氣之爲物，有清濁昏明之不同。禀其清明之氣，而無物慾之累，則爲聖；禀其清明而未純全，則未免微有物慾之累，而能克以去之，則爲賢；稟其昏濁之氣，又爲物慾之所蔽而不能去，則爲愚，爲不肖。是皆氣禀物慾之所爲，而性之善未嘗不同也。堯、舜之生所受之性，亦如是耳。但以其氣禀清明，自無物慾之蔽，故爲堯、舜，初非有所增益於性分之外也。故學者知性善，則知堯、舜之聖非是强爲，識得堯、舜做處，則便識得性善底規模樣子。而凡吾日用之間，所以去人慾復天理者，皆吾分内當然之事，其勢至順而無難，此孟子所以首爲文公言之，而又稱堯、舜以實之也。但當戰國之時，聖學不明，天下之人，但知功利之可求而不知己性之本善，聖賢之可學，聞是説者，非惟不信，往往亦不復致疑於其間。若文公則雖未能盡信而已，能有所疑矣，是其可與進善之萌芽也。……
卷七十五
序
林用中字序
古田林子用中，過予於屏山之下，以道學爲問甚勤，予不能有以告也，然與之言累日，知其志之高，力之久，所聞之深，而所至之不可量也。一日語予，求所以易其名與字者。予曰：“名者，子生三月而父命之，非朋友所得變，字雖可改，然前輩有言，名字者，己所假借以自稱道，亦人所假借以稱道己之辭爾，奚以求勝爲哉？”林子曰：“不然。用中之名在《中庸》，實舜之事，非後學所宜假借以自名者。故常病其大而不自安，非敢小之而復求勝也，且亦素請於家君矣，願得一言，若可用以自警者而稱焉，則所望也。”予嘉其禮與辭之善也，則告之曰：“舜誠大聖人不可及也，而古之人有顔子者，其言曰舜何人也，予何人也，有爲者亦若是夫。豈不知舜之不可以幾及，而必云爾者，蓋曰學所以求爲聖人，不以是爲標的，則無所望走而之焉耳。子誠能志顔子之志，而學其學，則亦何歉於名之大，而必曰易之邪？且子不觀於子思之《中庸》耶？《中庸》之書，上言舜，下言顔子，用其中者，舜也；擇乎中庸得一善，則拳拳服膺而弗失者，顔子也。夫顔子之學，所以求爲舜者，亦在乎精擇而敬守之耳。蓋擇之不精，則中不可得守；不以敬，則雖欲其一日而有諸已且將不能尚，何用之可致哉？今子必將道顔而之舜，則亦自夫擇者始而敬以終之，無他事矣。故予謂子之名則無庸改，而請奉字曰‘擇之’，又曰‘敬仲’，二字惟所稱，子以是爲足以有警乎無也。”林子曰：“子之教，敢不奉以周旋。”予因稍次序其語，書以贈之。乾道二年三月癸亥。
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