（宋·黄榦撰）《勉齋集》
（宋·黄榦撰）《勉齋集》卷二
講義
“滕文公爲世子將之楚過宋而見孟子”一章
滕之爲國，方五十里，國之至小者也；間於齊、楚，勢之至危者也。以至小之國，處至危之勢，干戈相尋翦焉，傾覆可立而待也。文公思所以自全之策，不謀之申、商、管、晏之徒，顧乃卽孟子而問焉。孟子亦當告之，以國若何而富，兵若何而强，庶乎其可瘳也。一則曰性善，二則曰堯、舜，何其迂濶而不切事情耶？性者，人之所得於天之理也，堯、舜者盡此性者也，苟盡此性，堯、舜可爲也，況於區區之富强乎？人無賢愚均具此性，堯、舜之聖人皆可爲，何獨於文公而疑之哉？孟子歴引成覸、顔淵、公明儀之言，所以釋文公之疑，卒之以若藥不瞑眩，厥疾不瘳，所以厲文公之志也。道之不明久矣，舉天下之人汨没於利欲之中，貪夫狥財，烈士狥名，夸者死權，衆庶馮生，天之所以與我而堯、舜可爲者，懵然莫覺也。辟如甕盎之間，百千蚊蚋，須臾之頃，乍起乍滅，何足道哉？諸君誠能深思孟子之言，而厲之以自强之志，則將有以超然獨立乎萬物之表，而天下之至貴無以復加矣。夫子曰未之思也，夫何遠之？有諸，君其亦反而思之哉！
“孟子曰雞鳴而起孳孳爲善者舜之徒也”全章
事所當爲之謂善，有所爲而爲之謂利，爲君而仁爲臣而敬，爲子而孝爲父而慈，事之所當爲者也；爲内交，爲要譽，爲宫室之美，爲妻妾之奉，有爲而爲之者也。善者，天理之公利者，人欲之私，公私之間，相去甚近，而一則爲舜，一則爲蹠，乃由是而分焉。蓋人心之靈與天同體，純粹至善，萬理具焉，雞鳴而起孳孳在是，則舜之兢兢業業由仁義行者，亦是心也；見便則趨，見利則奪，枉尺直尋則爲之，損人益已則爲之，雞鳴而起孳孳在是，則盜蹠之暴戾恣睢日殺不辜，亦是心也。一善、利之間，而上智下愚之分乃如此，差之毫釐，謬以千里，可不謹哉？孟子發明善、利之論，而尤謹其所謂間者，蓋欲學者精别於毫釐之際，而審其所趨向也。至其答梁王之問，告宋牼之詞，皆拳拳於義利之别，其示人之意切矣。學者誠能澄心静慮，反觀内省，於其所謂間者而致察焉，凡吾一念之發，果善乎？果利乎？善則行之，利則避之，朝於斯，夕於斯，就其如舜者，去其不如舜者，是亦舜而已矣。苟爲不然，計較於毫髪之微而甚，至於父子兄弟不能保，其不同禽獸者，無幾爾。一念之差，固若此哉！學者不可不察也。
卷三
聖賢道統傳授總叙說
有太極而陰陽分，有陰陽而五行具。太極，二五妙合而人物生，賦於人者秀而靈，精氣凝而爲形，魂魄交而爲神，五常具而爲性，感於物而爲情，措諸用而爲事物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極二五之所爲，此道原之出於天者然也。聖人者又得人中之秀而最靈者焉，於是繼天立極而得道統之傳，故能參天地，贊化育，而統理人倫，使人各遂其生，各全其性者，其所以發明道統，以示天下後世者，皆可攷也。堯之命舜，則曰允執厥中者，無所偏倚，無過不及之名也。存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則合乎太極矣，此堯之得於天者，舜之得統於堯也。舜之命禹，則曰人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中，舜因堯之命而推其所以執中之由，以爲人心形氣之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，則道心爲主，而人心聽命焉，則存之心，措之事，信能執其中，曰精曰一，此又舜之得統於堯、禹之得統於舜者也。其在成湯，則曰以義制事，以禮制心，此又因堯之中、舜之精一，而推其制之之法，制心以禮，制事以義，則道心常存而中可執矣，曰禮曰義，此又湯之得統於禹者也。其在文王，則曰不顯亦臨，無射亦保，此湯之以禮制心也；不聞亦式，不諫亦入，此湯之以義制事也，此文王之得統於湯者。其在武王，受丹書之戒，則曰敬勝怠者，吉義勝欲者，從周公繫《易》爻之辭，曰敬以直内，義以方外，曰敬者文王之所制心也，曰義者文王之所以制事也，此武王之所以得統於文王也。至於夫子，則以博學於文，約之以禮，又曰文行忠信，又曰克己復禮，其著《大學》，則曰格物致知、誠意正心、修身治國平天下，亦無非數聖人制心制事之意焉，此又孔子得統於周公者也。顔子得於博文約禮、克已復禮之言，曾子得之《大學》之義，故其親受道統之傳者如此。至於子思，則先之以戒懼謹獨，次之以知仁勇，而終之以誠。至於孟子，則先之以求放心，而次之以集義，終之以擴充，此又孟子得統於子思者然也。及至周子，則以誠爲本，以敬爲戒，此又周子繼孔、孟不傳之緒者也。至二程子，則曰涵養須用敬，進學則在致知；又曰非明則動無所之，非動則明無所用，而爲《四箴》以著克己之義焉，此二程得於周子者也。先師文公之學，見之《四書》，而其要則尤以《大學》爲入道之序，蓋持敬也，誠意正心修身而見於齊家治國平天下，外有以極其規模之大，而内有以盡其節目之詳，此又先師之得其統於二程者也。聖賢相傳，垂世立教，燦然明白，若天之垂象，昭昭然而不可易也。雖其詳畧之不同，愈講而愈明也，學者之所當遵承而固守也，違乎是，則差也。故嘗撮其要旨而明之，居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實。以是四者而存諸心，則千聖萬賢所以傳道而教人者，不越乎此矣。
《孟子說》三條之三
或問：孟子道性善而言必稱堯、舜者，何也？曰：性善者以理言之，稱堯、舜者質其事以實之，所以互相發明也。其言蓋曰，知性善則有以知堯、舜之必可爲矣，知堯、舜之可爲，則其於性善也信之愈篤，而守之益固矣。曰：夫子之言性與天道，子貢猶有不得而聞者，而孟子之言性善，乃以語夫未嘗學問之人，得毋凌節之甚耶？曰：性命之理，若究其所以然而論之，則誠有不易言者；若其大體之已然，則學者固不可以不知也。蓋必知如此，然後知天理人欲有賔主之分，趨善從惡有逆順之殊，董子所謂明於天性知自貴於物，然後知仁義，知仁義然後重禮節，重禮節然後安處善，安處善然後樂循理。
舜禹傳心、周程言性二圖辨寄黄子洪
客有以黄子洪所爲二圖見示子洪，且欲刋之虎丘以諗後學，而亦有刋之江隂郡庠者矣。僕竊有疑焉。以圖觀之，則舜、禹心傳之圖以人心道心合爲一，則是天理人欲同體而可乎？危微之下，合爲精一，又合爲執中，至於一而中，則非危矣，又安得並立於危微之下乎？其爲說，則心之所發必乘於形氣，抑不思《中庸》序之言，曰或發於形氣之私，或原於性命之正，則不皆乘於形氣矣；惟其以爲皆乘於形氣，所以合人心道心而爲一也。人心惟危則言之詳矣，道心惟微則無一語以及之，而遂及於精一，何哉？精一之後，繼以動則皆中矣，而又曰道心統乎人心而一矣，則一在中之前？抑又中之後乎？周、程言性之圖，旣以仁義禮智合爲一而謂之性矣，又於性之下而繼之以心，則心果在性之外乎？孟子曰仁義禮智根於心，則仁義禮智皆具於心，而謂心在性外，可乎？至於爲說，則曰心出於性，何其與孟子之言相戾乎？其論發以是理，發非是理，數則善矣，而未發之性獨畧而不言，則但致和而不致中，於學者功用亦疎矣。雖曰虛明之體常卓立乎其中，然中不言無所偏倚，則亦未爲深知未發之所以爲大本也。蓋其圖中，置心於性之外，而其說則曰心出於性，則此心之妙，但有虛明而無禮義矣。愚恐釋義之不精，而反以誤後學，故爲是說以寄子洪，庶幾存其語而勿出，仆其碑而勿廣，深思而熟講之，不至於七十子未喪，而大義遂乖也。
榦承惠書，感！感！榦年已七十，病倦不及裁謝，姑寄此以見朋友切磋之意，幸亮之。
已阅！斌斌宗亲破万卷，值得学习！
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