（漢·孔氏傳，唐·孔穎達疏） 《尚書注疏》
（漢·孔氏傳，唐·孔穎達疏） 《尚書注疏》 卷一《虞書·堯典》帝曰：咨！四嶽。朕在位七十載。《傳》：堯年十六以唐侯升為天子，在位七十年，則時年八十六，老將求代。汝能庸命，巽朕位。《傳》：巽，順也。言四嶽能用帝命，故欲使順行帝位之事。嶽曰：否德，忝帝位。《傳》：否，不；忝，辱也，辭不堪。曰：明明揚側陋。《傳》：堯知子不肖，有禪位之志，故明舉明人。在側陋者，廣求賢也。師錫帝曰：有鰥在下，曰虞舜。《傳》：師，衆；錫，與也。無妻曰鰥。虞氏，舜名，在下民之中。衆臣知舜聖賢，恥己不若，故不舉，乃不獲已而言之。帝曰：俞？予聞，如何？《傳》：俞，然也。然其所舉，言我亦聞之，其德行如何？嶽曰：瞽子，父頑，母嚚，象傲。《傳》：無目曰瞽。舜父有目，不能分別好惡，故時人謂之瞽，配字曰瞍，瞍無目之稱；心不則德義之經為頑。象，舜弟之字，傲慢不友，言竝惡。克諧以孝，烝烝乂，不格姦。《傳》：諧，和；烝，進也。言能以至孝和諧頑嚚昬傲，使進，進以善自治，不至於姦惡。帝曰：我其試哉。《傳》：言欲試舜，觀其行跡。女於時，觀厥刑於二女。《傳》：女，妻；刑，法也。堯於是以二女妻舜，觀其法度；接二女以治家，觀治國。釐降二女於媯汭，嬪於虞。《傳》：降，下；嬪，婦也。舜為匹夫，能以義理下帝女之心於所居媯水之汭，使行婦道於虞氏。帝曰：欽哉！《傳》：歎舜能脩己行敬以安人，則其所能者大矣。《疏》：《正義》曰帝以鯀功不成，又已年老，求得授位明聖，代御天災，故咨嗟汝四嶽等。我在天子之位七十載矣，言已年老不堪在位；汝等四嶽之内有能用我之命，使之順我帝位之事，言欲讓位與之也。四嶽對帝曰：我等四嶽，皆不有用命之德，若使順行帝事，即辱於帝位。言己不堪也。帝又言曰：汝當明白舉其明德之人，於僻隠鄙陋之處，何必在位之臣乃舉之也。於是朝廷衆臣乃與帝之明人曰：有無妻之鰥夫，在下民之内，其名曰虞舜，言側陋之處有此賢人。帝曰：然，我亦聞之，其德行如何？四嶽又對帝曰：其人，愚瞽之子，其父頑，母嚚，其弟字象，性又傲慢；家有三惡，其人能諧和以至孝之行，使此頑嚚傲慢者，皆進進於善以自治，不至於姦惡，言能調和惡人，是為賢也。帝曰：其行如此，當可任用，我其召而試之哉！欲配女與試之也，即以女妻舜。於是欲觀其居家治否也。舜能以義理下二女之心於媯水之汭，使行婦道於虞氏。帝歎曰：此舜能敬其事哉！歎其善治家，知其可以治國，故下篇言其授以官位而歴試諸難。《傳》《正義》曰：徧檢今之《書》《傳》，無堯即位之年。孔氏博攷羣書，作為此《傳》，言堯年十六，以唐侯升為天子，必當有所案據，未知出何書？計十六為天子，其歲稱元年，在位七十載，應年八十五。孔云八十六者，《史記》諸書皆言堯帝嚳之子，帝摯之弟，嚳崩摰立，摰崩，乃傳位於堯。然則堯以弟代兄，蓋踰年改元，據其改元年，則七十載，數其立年，故八十六。下句求人巽位，是老将求代也。此經文承續，用不成之下計。治水之事，於時最急，不求治水之人，而先求代己者，堯以身既年老，臣無可任，治水之事非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言堯不能治水，以大事付舜，美舜能消大災，成堯美也。巽，順。《易·説卦》文。帝呼四嶽言，汝能庸命？四嶽自謙言己否德，故知。汝四嶽，言四嶽能用帝命，故帝欲使之順行帝位之事，将使攝也。在位之臣，四嶽為長，故讓位於四嶽也。……《史記·五帝本紀》云：堯知子丹朱之不肖，不足授天下，於是權授舜。授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利。堯曰：終不以天下之病而利一人，而卒授舜以天下。是堯知子不肖而禪舜之意也。《文王世子》論舉賢之法云：或以事舉，或以言揚。揚亦舉也，故以舉解揚。經之揚字，在於二明之下。《傳》進舉字於兩明之中，經於明中宜有揚字。言明，舉明人於側陋之處，明下有揚，故上闕揚文。《傳》進舉於明上，互文以足之也。側陋者，僻側淺陋之處。意言不問貴賤，有人則舉，是令朝臣廣求賢人也。堯知有舜而朝臣不舉，故令廣求賢以啟之；臣亦以堯知側陋有人，故不得不舉舜耳。此言堯知子不肖，有志禪位，然則自有賢子，必不禪人。授賢爰自上代，堯、舜而已，非堯、舜獨可，彼皆不然，将以子不肖，時無聖者，乃運值汚隆，非聖有優劣。而緯候之書附會其事，乃云河洛之符，名字之錄，何其妄且俗也。師，衆，錫，與，《釋詁》文。無妻曰鰥。《釋名》云：愁悒不寐，目恒鰥鰥然。故鰥字從魚，魚目恒不閉。《王制》云：老而無妻曰鰥。舜於時年未三十，而謂之鰥者，《書傳》稱孔子對子張曰：舜，父頑母嚚，無室家之端，故謂之鰥。鰥者，無妻之名，不拘老少。少者無妻可以更娶，老者即不復更娶。謂之天民之窮，故《禮》舉老者耳。《詩》云：何草不玄，何人不鰥。暫離室家，尚謂之鰥，不獨老而無妻始稱鰥矣，《書傳》以舜年尚少為之説耳。虞氏舜名者，舜之為虞，猶禹之為夏。外傳稱禹，氏曰有夏，則此舜氏曰有虞。顓頊已來，地為國號，而舜有天下，號曰有虞氏，是地名也。王肅云：虞，地名也。皇甫謐云：堯以二女妻舜，封之於虞，今河東太陽山西虞地是也。然則舜居虞地，以虞為氏，堯封之虞為諸侯，及王天下遂為天子之號，故從微至著常稱虞氏。舜為生號之名，前已具釋。《傳》又解衆人以舜與帝，則衆人盡知有舜，但舜在下人之中，未有官位，衆臣德不及之，而位居其上，雖知舜實聖賢，而恥己不若，故不舉之。以帝令舉及側陋意，謂帝知有舜，乃不獲已而言之耳。知然者，正以初不薦舉，至此始言明，是恥己不若，故不早舉。舜實聖人而連言賢者對，則事有優劣，散即語亦相通。舜謂禹曰：惟汝賢。是言聖德稱賢也。《傳》以師為衆臣，為朝臣之衆，或亦通及吏人。王肅云：古者将舉大事，訊羣吏，訊萬人。堯将讓位，咨四嶽，使問羣臣，衆舉側陋，衆皆願與舜。堯計事之大者，莫過禪讓，必應博詢吏人，非獨在位。王氏之言得其實矣。鄭以師為諸侯之師，帝咨四嶽，徧訪羣臣，安得諸侯之師獨對帝也。俞，然；《釋言》文：然其所舉。言我亦聞也。其德行如何，恐所聞不審，故詳問之。堯知有舜，不召取禪之而訪四嶽，令衆舉薦者，以舜在卑賤，未有名聞，率暴禪之，則下人不服。故鄭玄《六藝論》云：若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於羣臣，舉於側陋，上下交讓，務在服人。孔子曰：民可使由之，不可使知之，此之謂也。是解堯使人舉舜之意也。《周禮》樂官有瞽矇之職，以其無目，使眡瞭相之，是無目曰瞽，又解稱瞽之意。舜父有目，但不能識別好惡，與無目者同，故時人謂之瞽，配字曰瞍，瞍亦無目之稱，故或謂之為瞽瞍。《詩》云“矇瞍奏公”，是瞍為瞽類。《大禹謨》云“祗載見瞽瞍”，是相配之文。《史記》云：舜父，瞽瞍。盲以為瞽，瞍是名，身實無目也。孔不然者，以經説舜德行美，其能飬惡人，父自名瞍，何須言之若實。無目即是身有固病，非善惡之事，輒言舜是盲人之子，意欲何所見乎？《論語》云：未見顔色而言謂之瞽。則言瞽者，非謂無目。《史記》又説瞽瞍使舜上廩，從下縱火焚廩；使舜穿井，下土實井。若其身自能然，不得謂之無目，明以不識善惡，故稱瞽耳。心不則德義之經，為頑。僖三十四年《左傳》文：象，舜弟之字。以字表象，是人之名號，其為名字未可詳也。《釋訓》云：善兄弟為友。孟子説象與父母共謀殺舜，是傲慢不友，言舜父母與弟竝皆惡也。此經先指舜身，因言瞽子；又稱父頑者，欲極其惡，故文重也。諧，和；烝，進。《釋詁》文。上歴言三惡，此美舜能飬之，言舜能和之，以至孝之行和頑嚚昏傲，使皆進進於善道，以善自治，不至於姦惡；以下愚難變化，令慕善，是舜之美行，故以此對堯。案《孟子》及《史記》稱瞽瞍縱火焚廩，舜以兩笠自扞而下；以土實井，舜從旁空井出；象與父母共分財物。舜之大孝升聞天朝，堯妻之二女，三惡尚謀殺舜，為姦之大，莫甚於此。而言不至姦者，此三人性實下愚，動罹刑網，非舜養之，久被刑戮，猶尚有心殺舜，餘事何所不為。舜以權謀自免厄難，使瞽無殺子之愆，象無害兄之罪，不至於姦惡，於此益驗。終令瞽亦允若，象封有鼻，是不至於姦惡也。言欲試舜者，下言妻舜以女，觀其治家，是試舜觀其行跡也。馬、鄭、王本説此經，皆無帝曰，當時庸生之徒漏之也。鄭玄云：試以為臣之事。王肅云：試之以官。鄭、王皆以《舜典》合於此篇，故指歴試之事充此試哉之言。孔據古今別卷，此言試哉，正謂以女試之，既善於治家，別更試以難事，與此異也。《左傳》稱宋雍氏女於鄭莊公，晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬。以女妻人謂之女，故云女妻也。刑，法；《釋詁》文。此已下皆史述堯事，非復堯語。言女於時，謂妻舜於是，故《傳》倒文以曉民，堯於是以二女妻舜。必妻之者，舜家有三惡，身為匹夫，忽納帝女，難以和協，觀其施法度於二女，以法治家，觀治國，將使治國，故先使治家。敵夫曰妻，不得有二女，言女於時者，總言之耳。二女之中，當有貴賤長幼。劉向《列女傳》云：二女，長曰娥皇，次曰女英。舜既升為天子，娥皇為后，女英為妃。然則初適舜時，即娥皇為妻，鄭不言妻者，不告其父不序其正。又注《禮記》云：舜不告而娶，不立正妃。此則鄭自所説，未有《書》《傳》云然。案《世本》，堯是黄帝玄孫，舜是黄帝八代之孫，計堯女於舜之曾祖，為四從姊妹，以之為妻，於義不可，《世本》之言未可據信。或者古道質故也。降，下；《釋詁》文。《周禮》九嬪之職，掌婦學之法，嬪是婦之別名，故以嬪為婦。釐降，謂能以義理下之。則女意初時不下，故《傳》解之言舜為匹夫，帝女下嫁，以貴適賤必自驕矜，故美舜能以義理下帝女尊亢之心於所居媯水之汭，使之服行婦道於虞氏。虞與媯汭為一地，見其心下乃行婦道，故分為二文。言匹夫者，士大夫已上則有妾媵，庶人無妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，雖單，亦通謂之匹夫匹婦。媯水在河東虞鄉縣歴山西，西流至蒲坂縣，南入於河。舜居其旁。周武王賜陳胡公之姓為媯，為舜居媯水故也。舜仕堯朝，不家在於京師，而令二女歸虞者，蓋舜以大孝示法，使妻歸事於其親，以帝之賢女，事頑嚚舅姑，美其能行婦道。故云嬪於虞。二女行婦道，乃由舜之敬故，帝言欽哉，歎能脩己行敬以安民也。能脩己及安人，則是所能者大，故歎之。《論語》云：“脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”《傳》意出於彼也。 卷二《虞書·舜典》虞舜側微。《傳》：為庶人，故微賤。堯聞之聰明，將使嗣位，歴試諸難。《傳》：嗣，繼也，試以治民之難事。作《舜典》。《疏》：《正義》曰虞舜所居側陋，身又微賤，堯聞之有聰明聖德，將使之繼己帝位，歴試於諸所難為之事，史述其事，故作《舜典》。《傳》：《正義》曰此云側微，即《堯典》“側陋”也，不在朝廷謂之側，其人貧賤謂之微，居處褊隘故言陋，此指解微，故云“為庶人，故微賤”也。《帝繋》云：顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。昭八年《左傳》云：自幕至於瞽瞍無違命，似其繼世相傳，常有國土。孔言為庶人者，《堯典》云：有鰥在下，此云虞舜側微，必是為庶人矣，蓋至瞽瞍始失國也。嗣，繼，《釋詁》文。經所云慎徽五典，納於百揆，賔於四門，皆是試以治民之難事也。曰若稽古，帝舜。《傳》：亦言其順攷古道而行之。曰重華，協於帝。《傳》：華謂文德，言其光文重合於堯，俱聖明。濬哲文明，溫恭允塞。《傳》：濬，深；哲，智也。舜有深智文明溫恭之德，信玄塞上下。玄德升聞，乃命以位。《傳》：玄謂幽潛，潛行道德，升聞天朝，遂見徵用。《疏》：《正义》曰昔東晉之初，豫章內史梅賾上孔氏《傳》，猶闕《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不傳。多用王、範之注補之，而皆以“慎徽”已下爲《舜典》之初。至齊蕭鸞建武四年，吳興姚方興於大航頭得孔氏傳古文《舜典》，亦類太康中書，乃表上之。事未施行，方興以罪致戮。至隋開皇初購求遺典，始得之。史將錄舜之美，故爲題目之辭曰，能順而攷案古道而行之者，是爲帝舜也。又申其順攷古道之事曰：此舜能繼堯，重其文德之光華，用此德合於帝堯，與堯俱聖明也。此舜性有深沈智慧，文章明鑒，溫和之色，恭遜之容，由名聞遠達，信能充實上下，潛行道德，升聞天朝，堯乃徵用，命之以位而試之也。《傳》“濬深”至“上下”，《正義》曰：“濬，深”、“哲，智”皆《釋言》文。舍人曰：“濬，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不淺近也。經緯天地曰“文”，照臨四方曰“明”。《詩》云：“溫溫恭人。”言其色溫而貌恭也。舜既有深遠之智，又有文明溫恭之德，信能充實上下也。《詩》毛《傳》訓“塞”爲實，言能充滿天地之間，《堯典》所謂“格於上下”是也。不言四表者，以四表外無限極，非可實滿，故不言之。堯、舜道同，德亦如一，史官錯互爲文，故與上篇相類，是其所“合於堯”也。《傳》“玄謂”至“徵用”，《正義》曰：老子云：“玄之又玄，衆妙之門。”則“玄”者微妙之名，故云“玄謂幽潛”也。舜在畎畝之間，潛行道德，顯彰於外，升聞天朝。“天朝”者，天子之朝也。從下而上謂之爲“升”。天子聞之，故遂見徵用。 慎徽五典，五典克從。《傳》：徽，美也。五典，五常之教，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝。舜慎美篤行斯道，舉八元使布之於四方，五教能從，無違命。“納於百揆，百揆時敘”。《傳》：揆，度也。度百事，總百官，納舜於此官。舜舉八凱，使揆度百事，百事時敘，無廢事業。賓於四門，四門穆穆。《傳》：穆穆，美也。四門，四方之門。舜流四凶族，四方諸侯來朝者，舜賓迎之，皆有美德，無凶人。納於大麓，烈風雷雨弗迷。《傳》：麓，錄也。納舜使大錄萬機之政，陰陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。帝曰：格，汝舜。詢事攷言，乃言厎可績，三載，汝陟帝位。《傳》：格，來。詢，謀。乃，汝。厎，致。陟，升也。堯呼舜曰：“來，汝所謀事，我攷汝言。汝言致，可以立功。三年矣。”三載攷績，故命使升帝位將禪之。舜讓於德，弗嗣。《傳》：辭讓於德不堪，不能嗣成帝位。《疏》：“慎徽”至“弗嗣”，《正義》曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，試之以事也。堯使舜慎美篤行五常之教，而五常之教皆能順從而行之，無違命也。又納於百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者於是皆得次序，無廢事也。又命使賓迎諸侯於四門，而來入者穆穆然皆有美德，無凶人也。又納於大官，總錄萬機之政，而陰陽和，風雨時，烈風雷雨不有迷惑錯謬。明舜之德合於天，天人和協，其功成矣。帝堯乃謂之曰：“來，汝舜，有所謀之事，我攷驗汝舜之所言。汝言致可以立功，於今三年，汝功已成，汝可升處帝位。”告以此言，欲禪之也。舜辭讓於德，言己德不堪嗣成帝也。《傳》“徽美”至“違命”，《正義》曰：《釋詁》云：“徽，善也。”善亦美也。此“五典”與下文“五品”、“五教”其事一也。一家之內品有五，謂父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是爲五教也。五者皆可常行，謂之“五典”，是五者同爲一事，所從言之異耳。文十八年《左傳》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肅恭懿，宣慈惠和，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元，使布五教於四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教，謂此父義之等五事也。《臯陶謨》云：“天敘有典，敕我五典五惇哉！”惇，厚也，行此五典須厚行之，篤亦厚也。言舜謹慎美善，篤行斯道，舉八元使布之於四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆順從之，無違逆舜之命也。《左傳》又云：“故《虞書》數舜之功，曰‘慎徽五典，五典克從’，無違教也。”父母於子並宜爲慈，今分之者，以父主教訓，母主撫養。撫養在於恩愛，故以慈爲名；教訓愛而加嚴，故以義爲稱。義者，宜也，理也，教之以義，方使得事理之宜，故爲義也。《釋訓》云：“善兄弟爲友。”則兄弟之恩俱名爲友，今云“兄友、弟恭”者，以其同志曰友，友是相愛之名；但兄弟相愛，乃有長幼，故分其弟使之爲恭，恭敬於兄，而兄友愛之。《傳》“揆度”至“事業”，《正義》曰：“揆，度”，《釋言》文。“百揆”者，言百事皆度之。國事散在諸官，故度百事爲“總百官”也。《周官》云：“唐、虞稽古，建官惟百，內有百揆四嶽。”則“百揆”爲官名，故云“納舜於此官”也。文十八年《左傳》云：“昔高陽氏有才子八人，蒼舒、隤豈攵、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊聖廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八凱。舜臣堯，舉八凱，使主后土，以揆百事，莫不時敘，地平天成。”又云：“《虞書》數舜之功，曰‘納於百揆，百揆時敘’，無廢事業也。”是言百官於是得其次敘，皆無廢事業。舜既臣堯，乃舉元、凱，主后土，布五教，同時爲之。史官立文，自以人事外內爲次，故孔先言“八元”。若《左傳》據所出代之先後，故先舉“八凱”。堯既得舜，庶事委之。舜既臣堯，任無不統。非“五典克從”之後方始“納於百揆”，“百揆時敘”之後方始“賓於四門”，“四門穆穆”謂流四凶，流放四凶最在於前矣。《洪範》云：“鯀則殛死，禹乃嗣興。”是先誅鯀而後用禹明。此言三事皆同時爲之，但言“百揆時敘”，故言“納於百揆”，其實“納於百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得舉用二八，若偏居一職，不得分使元、凱。《傳》“穆穆美”至“凶人”，《正義》曰：“穆穆，美也”，《釋詁》文。“四門，四方之門”，謂四方諸侯來朝者從四門而入。文十八年《左傳》曆言四凶之行乃云：“舜臣堯，流四凶族，渾敦、窮奇、檮杌、饕餮投諸四裔，以御螭魅。”又曰：“《虞書》數舜之功，曰‘賓於四門，四門穆穆’，無凶人也。”是言“皆有美德，無凶人”也。案驗四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言諸侯無凶人者，以外見內，諸侯無凶人，則於朝必無矣。鄭玄以“賓”爲擯，謂“舜爲上擯以迎諸侯”。今孔不爲擯者，則謂舜既錄攝事，無不統以諸侯爲賓，舜主其禮，迎而待之，非謂身爲擯也。《傳》“麓錄”至“於天”，《正義》曰：“麓”，聲近錄，故爲錄也。《臯陶謨》云：“一日二日萬幾。”言天下之事，事之微者有萬，喻其多無數也。納舜使大錄萬機之政，還是納於百揆，揆度百事，大錄萬機，總是一事，不爲異也。但此言“德合於天”，故以“大錄”言耳。《論語》稱孔子曰：“迅雷風烈必變。”《書傳》稱：“越常之使久矣，天之無烈風淫雨。”則烈風是猛疾之風，非善風也。經言“烈風雷雨弗迷”，言舜居大錄之時，陰陽和，風雨時，無此猛烈之風，又雷雨各以其節，不有迷錯愆伏也。“迷錯”者，應有而無，應無而有也。昭四年《左傳》云：“冬無愆陽，夏無伏陰。”無愆伏者，無冬溫夏寒也。舜錄大政，天時如此，明舜之德合於天也。此文與上三事亦同時也。上爲變人，此爲動天，故最後言之，以爲功成之驗。王肅云：“堯得舜任之，事無不統，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。《傳》“格來”至“禪之”。《正義》曰：“格，來”，《釋言》文。“詢，謀”、“陟，升”，《釋詁》文。“厎”，聲近致，故爲致也。《經傳》言“汝”多呼爲“乃”，知“乃”、“汝”義同。凡事之始必先謀之，後爲之，堯呼舜曰：“來，汝舜。”呼使前而與之言也。“汝所謀事，我攷汝言。汝所爲之事，皆副汝所謀，致可以立功，於今三年矣”。從徵得至此爲三年也。君之馭臣，必三年攷績。攷既有功，故使升帝位，將禪之也。鯀三攷乃退，此一攷使升者，鯀待三攷，冀其有成，無成功乃黜，爲緩刑之義；舜既有成，更無所待，故一攷即升之。且大聖之事，不可以常法論也。若然，《禹貢》“兗州作十有三載乃同”，是禹治兗州之水，乃積十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》云：“鯀障洪水而殛死，禹能修鯀之功。”先儒馬融等皆以爲“鯀既九年，又加此三年爲十二年，惟兗州未得盡平，至明年乃畢”。八州已平，一州未畢，足以爲成功也。 正月上日，受終於文祖。《傳》：上日，朔日也。終謂堯終帝位之事。文祖者，堯文德之祖廟。馬云：“文祖，天也。天爲文萬物之祖，故曰文祖。”在璿璣玉衡，以齊七政。《傳》：在，察也。璿，美玉。璣、衡，王者正天文之器，可運轉者。七政，日月五星各異政。舜察天文，齊七政，以審己當天心與否。肆類於上帝。《傳》：堯不聽舜讓，使之攝位。舜察天文，攷齊七政而當天心，故行其事。肆，遂也。類，謂攝位事類。遂以攝告天及五帝。王云：“上帝，天也。”馬云：“上帝，太一神，在紫微宮，天之最尊者。”禋於六宗。《傳》：精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以攝告。王云：“絜祀也。”馬云：“精意以享也。”六宗，王云：“四時、寒暑、日、月、星、水旱也。”馬云：“天地四時也。”望於山川，遍於群神。《傳》：九州名山大川、五嶽四瀆之屬，皆一時望祭之。群神謂丘陵、墳衍、古之聖賢，皆祭之。輯五瑞，既月，乃日覲四嶽群牧，班瑞於群后。《傳》：輯，斂；既，盡；覲，見；班，還；后，君也。舜斂公侯伯子男之瑞圭璧，盡以正月中，乃日日見四嶽及九州牧監，還五瑞於諸侯，與之正始。輯，王云：“合。”馬云：“斂也。”牧，牧養之牧。《疏》：“正月”至“群后”，《正義》曰：舜既讓而不許，乃以堯禪之。明年正月上日，受堯終帝位之事於堯文祖之廟。雖受堯命，猶不自安。又以璿爲璣、以玉爲衡者，是爲王者正天文之器也，乃復察此璿璣玉衡，以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊，齊則受之是也，不齊則受之非也。見七政皆齊，知己受爲是，遂行爲帝之事，而以告攝事類祭於上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五嶽四瀆，而又遍祭於山川、丘陵、墳衍、古之聖賢之群神，以告己之受禪也。告祭既畢，乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧悉斂取之盡，以正月之中，乃日月見四嶽及群牧，既而更班所斂五瑞於五等之群后，而與之更始，見己受堯之禪，行天子之事也。《傳》“上日”至“祖廟”。《正義》曰：月之始日謂之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一歲日之上也。下云“元日”亦然。鄭玄以爲“帝王易代，莫不改正。堯正建醜，舜正建子。此時未改堯正，故云‘正月上日’。即位，乃改堯正，故云‘月正元日’”，故以異文。先儒王肅等以爲“惟殷、周改正，易民視聽。自夏已上，皆以建寅爲正。此篇二文不同，史異辭耳”。孔意亦然。下云“歲二月”，《傳》云“既班瑞之明月”，以此爲建寅之月也。“受終”者，堯爲天子，於此事終而授與舜，故知“終謂堯終帝位之事”，“終”言堯終舜始也。禮有大事，行之於廟，況此是事之大者，知“文祖者，堯文德之祖廟”也。且下云：“歸，格於藝祖。”“藝”、“文”義同。知“文祖”是廟者，《咸有一德》云：“七世之廟，可以觀德。”則天子七廟，其來自遠。堯之文祖，蓋是堯始祖之廟，不知爲誰也。《帝繫》及《世本》皆云“黃帝生玄囂，玄囂生僑極，僑極生帝嚳，帝嚳生堯”。即如彼言，黃帝爲堯之高祖，黃帝以上不知復祭何人，充此七數，況彼二書未必可信，堯之文祖不可強言。《傳》“在察”至“與否”。《正義》曰：“在，察”，《釋詁》文。《說文》云：“璿，美玉也。”玉是大名，璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾，但史之立文，不可以玉璣、玉衡一指玉體，一指玉名，猶《左傳》云“瓊弁玉纓”。所以變其文，《傳》以總言玉名，故云“美玉”，其實玉衡亦美玉也。《易·賁卦》彖云：“觀乎天文以察時變。”日月星宿運行於天，是爲天之文也。璣衡者，璣爲轉運，衡爲橫簫，運璣使動，於下以衡望之，是“王者正天文之器”。漢世以來，謂之渾天儀者是也。馬融云：“渾天儀可旋轉，故曰璣。衡，其橫簫，所以視星宿也。以璿爲璣，以玉爲衡，蓋貴天象也。”蔡邕云“玉衡長八尺，孔徑一寸，下端望之以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之，轉璣窺衡以知星宿”，是其說也。“七政”，其政有七，於璣衡察之，必在天者，知“七政”謂日月與五星也。木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮星，金曰太白星，水曰辰星。《易·繫辭》云：“天垂象，見吉凶，聖人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其變動爲占，七者各自異政，故爲七政。得失由政，故稱政也。舜既受終，乃察璣衡，是“舜察天文，齊七政，以審己之受禪當天心與否”也。馬融云：“日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮、進退、失政所在。聖人謙讓，猶不自安，視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審己之事也。”上天之體，不可得知，測天之事，見於經者唯有此“璿璣玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜絕無師說。周髀術數具在，攷驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者近得其情，今史所用候台銅儀，則其法也。”虞喜云：“宣，明也。夜，幽也。幽明之數，其術兼之，故曰宣夜。”但絕無師說，不知其狀如何。周髀之術以爲天似覆盆，蓋以斗極爲中，中高而四邊下，日月旁行繞之。日近而見之爲晝，日遠而不見爲夜。渾天者以爲地在其中，天周其外，日月初登於天，後入於地。晝則日在地上，夜則日入地下。王蕃《渾天說》曰：“天之形狀似鳥卵，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，故曰渾天。”言其形體渾渾然也。其術以爲天半覆地上，半在地下。其天居地上，見有一百八十二度半強，地下亦然。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度，而嵩高正當天之中極，南五十五度當嵩高之上。又其南十二度爲夏至之日道，又其南二十四度爲春秋分之日道，又其南二十四度爲冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度，此其大率也。其南北極持其兩端，其天與日月星宿斜而囘轉，此必古有其法，遭秦而滅。揚子《法言》云：“或問渾天，曰，落下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎，幾乎，莫之能違也！”是揚雄之意，以唬骸半天而問之也。閎與妄人，武帝時人。宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅爲之象，史官施用焉。後漢張衡作《靈憲》以說其狀。蔡邕、鄭玄、陸績、吳時王藩、晉世姜岌、張衡、葛洪皆論渾天之義，並以渾說爲長。江南宋元嘉年皮延宗又作是《渾天論》，太史丞錢樂鑄銅作渾天儀，傳於齊梁，周平、江陵遷其器於長安，今在太史書矣。衡長八尺，璣徑八尺，圓周二丈五尺強，轉而望之，有其法也。《傳》“堯不”至“五帝”。《正義》曰：傳以既受終事，又察璣衡，方始祭於群神，是舜察天文，攷齊七政，知己攝位而當於天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神。”遍祭群神是天子事也。“肆”是縱緩之言，此因前事而行後事，故以“肆”爲遂也。“類”謂攝位事類，既知攝當天心，遂以攝位事類告天帝也。此“類”與下“禋”、“望”相次，當爲祭名。《詩》云“是類是祃”，《周禮·肆師》云“類造上帝”，《王制》云“天子將出類乎上帝”，所言“類”者皆是祭天之事，言以事類而祭也。《周禮·小宗伯》云：“天地之大災，類社稷，則爲位。”是類之爲祭，所及者廣。而《傳》云“類謂攝位事類”者，以攝位而告祭，故類爲祭名。《周禮·司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。鄭玄篤信讖緯，以爲“昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星也。五帝謂靈威仰等，太微宮中有五帝座星是也”。如鄭之言，天神有六也。《家語》云：“季康子問五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。’”王肅云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦當然矣。此經惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。《傳》“精意”至“攝告”。《正義》曰：《國語》云：“精意以享禋也。”《釋詁》云：“禋，祭也。”孫炎曰：“禋，絜敬之祭也。”《周禮·大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。”鄭云：“禋之言禋，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。”鄭以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“禋”爲此解耳。而《洛誥》云“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋於文王、武王”，又曰“王賓殺禋咸格”。《經》《傳》之文，此類多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精誠絜敬之名耳。“宗”之爲尊，常訓也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者爲何神耳。《祭法》云：“埋少牢於太昭，祭時。相近於坎壇，祭寒暑。王宮，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。”據此言六宗，彼祭六神，故《傳》以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相類，故知是此六宗。王肅亦引彼文乃云：“禋於六宗，此之謂矣。”鄭玄注彼云：“四時謂陰陽之神也。”然則陰陽寒暑水旱各自有神，此言“禋於六宗”，則六宗常禮也。禮無此文，不知以何時祀之。鄭以彼皆爲祈禱之祭，則不可用鄭玄注以解此《傳》也。漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說《尚書》皆云：“所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。”孔光、劉歆以“六宗謂乾坤六子：水、火、雷、風、山、澤也”。賈逵以爲：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”馬融云：“萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。”鄭玄以六宗言“禋”，與祭天同名，則六者皆是天之神祗，謂“星、辰、司中、司命、風師、雨師。星謂五緯星，辰謂日月所會十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。風師，箕也。雨師，畢也”。晉初幽州秀才張髦上表云：“臣謂禋於六宗，祀祖攷所尊者六，三昭三穆是也。”司馬彪又上表云，曆難諸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗，四時五帝之屬”。惟王肅據《家語》六宗與孔同。各言其志，未知孰是。司馬彪《續漢書》云：“安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晉初荀顗定新祀，以六宗之神諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂：‘宜依舊，近代以來皆不立六宗之祠也。’”《傳》“九州”至“祭之”。《正義》曰：“望於山川”，大總之語，故知九州之內所有名山大川、五嶽四瀆之屬，皆一時望祭之也。《王制》云：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。《釋山》云：“泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恒山爲北嶽，嵩高山爲中嶽。”《白虎通》云：“嶽者何？捔也，捔攷功德也。”應劭《風俗通》云：“嶽者，捔攷功德黜陟也。”然則四萬方有一大山，天子巡守至其下，捔攷諸侯功德而黜陟之，故謂之“嶽”。《釋水》云：“江河淮濟爲四瀆。四瀆者，發源注海者也。”《釋名》云：“瀆，獨也，各獨出其水而入海也。”嶽是名山，瀆是大川，故先言名山大川，又舉嶽瀆以見之。嶽瀆之外猶有名山大川，故言“之屬”以包之。《周禮·大司樂》云：“四鎮五嶽崩，令去樂。”鄭云：“四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽山，青州之沂山，幽州醫無閭山，冀州之霍山。”是五嶽之外名山也。《周禮·職方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川涇、汭，其浸渭、洛”，如此之類，是四瀆之外大川也。言“遍於群神”，則神無不遍，故“群神謂丘陵、墳衍、古之聖賢，皆祭之”。《周禮·大司樂》云：“凡六樂者，一變而致川澤之示，再變而致山林之示，三變而致丘陵之示，四變而致墳衍之示。”鄭玄《大司徒》注云：“積石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍。”此《傳》舉“丘陵墳衍”，則林澤亦包之矣。“古之聖賢”謂《祭法》所云“在祀典”者，黃帝、顓頊、句龍之類皆祭之也。《傳》“輯斂”至“正始”。《正義》曰：“覲，見”，“后，君”，《釋詁》文。《釋言》云：“輯，合也。”“輯”是合聚之義，故爲斂也。日月食盡謂之既，是“既”爲盡也。《釋言》云：“班，賦也。”孫炎曰：“謂布與也。”“輯”是斂聚，“班”爲散佈，故爲還也。下云“班瑞於群后”，則知“輯”者從群后而斂之，故云“舜斂公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周禮·典瑞》云：“公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧。”是圭璧爲五等之瑞。諸侯執之以爲王者瑞信，故稱“瑞”也。舜以朔日受終於文祖，又遍祭群神及斂五瑞，則入月以多日矣。“盡以正月中”，謂從斂瑞以後至月末也。“乃日日見四嶽及九州牧監”，舜初攝位，當發號出令，日日見之，與之言也。州牧各監一州諸侯，故言“監”也。“更復還五瑞於諸侯”者，此瑞本受於堯，斂而又還之，若言舜新付之，改爲舜臣，與之正新君之始也。
歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。《傳》：諸侯爲天子守土，故稱守，巡行之。既班瑞之明月，乃順春東巡。岱宗，泰山，爲四嶽所宗。燔柴祭天告至。《爾雅》：“祭天曰燔柴。”馬曰：“祭時積柴，加牲其上而燔之。”
望秩於山川。《傳》：東嶽諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之。謂五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男。
肆覲東后。《傳》：遂見東方之國君。
協時月正日，同律度量衡。《傳》：合四時之氣節，月之大小，日之甲乙，使齊一也。律法制及尺丈、斛斗、斤兩，皆均同。同律，王云：“同，齊也。律，六律也。”馬云：“律，法也。”鄭云：“陰呂陽律也。”衡，稱也。
修五禮、五玉。《傳》：修吉、凶、賓、軍、嘉之禮。五等諸侯執其玉。
三帛、二生、一死贄。《傳》：三帛，諸侯世子執纁，公之孤執玄，附庸之君執黃。二生，卿執羔，大夫執雁。一死，士執雉。玉、帛、生、死，所以爲贄以見之。
如五器，卒乃復。《傳》：卒，終。復，還也。器謂圭璧。如五器，禮終則還之。三帛、生、死則否。
五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。《傳》：南嶽，衡山。自東嶽南巡，五月至。
八月西巡守，至於西嶽，如初。《傳》：西嶽，華山。初，謂岱宗。
十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。《傳》：北嶽，恒山。
歸，格於藝祖，用特。《傳》：巡守四嶽然後歸，告至文祖之廟。藝，文也。言祖則攷著。特，一牛。
五載一巡守，群后四朝。《傳》：各會朝於方嶽之下，凡四處，故曰“四朝”。將說“敷奏”之事，故申言之。堯、舜同道，舜攝則然，堯又可知。
敷奏以言，明試以功，車服以庸。《傳》：敷，陳。奏，進也。諸侯四朝，各使陳進治禮之言。明試其言，以要其功，功成則賜車服以表顯其能用。
《疏》：“歲二月”至“以庸”。《正義》曰：舜既班瑞群后，即以其歲二月東行巡省守土之諸侯，至於岱宗之嶽，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方嶽山川。柴望既畢，遂以禮見東方諸侯諸國之君，於此諸國協其四時氣節、月之大小，正其日之甲乙，使之齊一。均同其國之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤兩，皆使齊同，無輕重大小。又修五禮：吉、凶、賓、軍、嘉之禮。修五玉：公、侯、伯、子、男所執之圭璧也。又修三帛：諸侯世子、公之孤、附庸之君所執玄、纁、黃之帛也。又修二生：卿所執羔、大夫所執雁也。又修一死：士所執雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，總言所用。玉、帛、生、死皆爲贄以見天子也。其贄之內，如五玉之器，禮終乃復還之。其帛與生、死則不還也。東嶽禮畢，即向衡山，五月南巡守，至於南嶽之下，柴望以下一如岱宗之禮。南嶽禮畢，即向華山，八月西巡守，至於西嶽之下，其禮如初時，如岱宗所行。西嶽禮畢，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至於北嶽之下，一如西嶽之禮。巡守既周，乃歸京師。藝，文也。至於文祖之廟，用特牛之牲設祭以告巡守歸至也。從是以後每五載一巡守，其巡守之年，諸侯群后四方各朝天子於方嶽之下。其朝之時，各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言，以攷其功，功成有驗，則賜之車服，以表顯其有功，能用事。《傳》“諸侯”至“告至”。《正義》曰：王者所爲巡守者，以諸侯自專一國，威福在己，恐其擁遏上命，澤不下流，故時自巡行，問民疾苦。《孟子》稱晏子對齊景公云：“天子適諸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主謂巡行諸侯，故言諸侯爲天子守土，故稱守，而往巡行之。定四年《左傳》祝鮀言衛國“取相土之東都，以會王之東蒐”，“蒐”是獵之名也。王者因巡諸侯，或亦獵以教戰，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，爲天子循收養人。”彼因名以附說，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃順春東巡”。春位在東，故“順春”也。《爾雅》：“泰山爲東嶽。”此巡守至於岱，岱之與泰，其山有二名也。《風俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故爲五嶽之長。”是解岱即泰山，爲四嶽之宗，稱岱宗也。《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。”是燔柴爲祭天告至也。《傳》“東嶽”至“子男”。《正義》曰：四時各至其方嶽，望祭其方嶽山川，故云“東嶽諸侯境內名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故云“五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男”也。其尊卑所視，《王制》及《書傳》之文，“牲禮”二字孔增之也。諸侯五等，三公爲上等，諸侯爲中等，伯子男爲下等，則所言諸侯，惟謂侯爵者耳。其言所視，蓋視其祭祀。祭五嶽如祭三公之禮，祭四瀆如祭諸侯之禮，祭山川如祭伯子男之禮。公侯伯子男尊卑既有等級，其祭禮必不同，但古典亡滅，不可復知。鄭玄注《書傳》云：“所視者，謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數。”案五等諸侯適天子皆膳用太牢，禮諸侯祭皆用太牢，無上下之別。又《大行人》云，上公九獻，侯伯七獻，子男五獻。《掌客》上公饔餼九牢、飧五牢，侯伯饔餼七牢、飧四牢，子男饔餼五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。並伯與侯同。又鄭注《禮器》“四望”、“五獻”據此諸文。與孔《傳》《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔與《王制》先代之禮。必知然者，以《周禮》侯與伯同，《公羊》及《左氏傳》皆以公爲上，伯子男爲下，是其異也。《傳》“合四”至“均同”。《正義》曰：上篇已訓“協”爲合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周禮·太史》云：“正歲年，頒告朔於邦國。”則節氣晦朔皆天子頒之。猶恐諸侯國異或不齊同，故因巡守而合和之。節是月初，氣是月半也。《世本》云：“容成作曆。大撓作甲子。”二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝已來始用甲子紀日，每六十日而甲子一周。《史記》稱紂爲長夜之飲，忘其日辰。恐諸侯或有此之類，故須合日之甲乙也。時也，月也，日也，三者皆當勘檢諸國使齊一也。“律”者候氣之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤兩，皆取法於律，故孔解“律”爲法制，即云“及尺丈、斛斗、斤兩皆均同之”。《漢書日·律曆志》云，度量衡出於黃鍾之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度長短也。本起於黃鍾之管長。以子穀秬黍中者，以一黍之廣度之，千二百黍爲一分。十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。量謂龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，以子穀秬黍中者千有二百實爲一龠。十龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。權者，銖、兩、斤、鈞、石，所以稱物知輕重也。本起於黃鍾之龠，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，而五權謹矣。權、衡一物。衡，平也；權，重也；稱上謂之衡，稱錘謂之權，所從言之異耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。時月言“協”，日言“正”，度量衡言“同”者，以時月須與他月和合，故言“協”；日有正與不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齊同，故言“同”；因事宜而變名耳。《傳》“修吉”至“其玉”。《正義》曰：《周禮·大宗伯》云：“以吉禮事邦國之鬼神示，以凶禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民之昏姻。”知“五禮”謂此也。帝王之名既異，古今之禮或殊，而以周之五禮爲此“五禮”者，以帝王相承，事有損益，後代之禮亦當是前代禮也。且曆驗此經，亦有五事：此篇“類於上帝”，吉也；“如喪攷妣”，凶也；“群后四朝”，賓也；《大禹謨》云“汝徂徵”，軍也；《堯典》云“女於時”，嘉也。五禮之事並見於經，知與後世不異也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等諸侯執其玉”也。鄭玄云：“執之曰瑞，陳列曰玉。”《傳》“諸侯”至“執黃”。《正義》曰：《周禮·典命》云：“凡諸侯之適子，誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男之下。公之孤四命，以皮帛視小國之君。”是諸侯世子、公之孤執帛也。附庸雖則無文，而爲南面之君，是一國之主，春秋時附庸之君適魯皆稱“來朝”，未有爵命，不得執玉，則亦繼小國之君同執帛也。經言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黃者，孔時或有所據，末知出何書也。王肅云：“三帛，纁、玄、黃也。附庸與諸侯之適子、公之孤執皮帛，其執之色未詳。聞或曰孤執玄，諸侯之適子執纁，附庸執黃。”王肅之注《尚書》，其言多同孔《傳》。《周禮》孤與世子皆執皮帛，鄭玄云：“皮帛者，束帛而表之，以皮爲之飾。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，蓋於時未以皮爲飾。《傳》“卿執”至“執雉”。《正義》曰：此皆《大宗伯》文也。鄭玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其類也。雁，取其候時而行也。雉，取其守介，死不失節也。《曲禮》云‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫之。雉執之無飾。《士相見之禮》，卿大夫飾贄以布。不言繢，此諸侯之臣與天子之臣異也。”鄭之此言，論周之禮耳，虞時每事猶質，羔雁不必有飾。《傳》“玉帛”至“見之”，《正義》曰：《曲禮》云：“贄，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。鄭玄云：“贄之言至，所執以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，執之使有常也。若不言“贄”，則不知所用，故言“贄”以結上，又見玉、帛、生、死皆所以爲贄，以見君與自相見，其贄同也。《傳》“卒終”至“則否”。《正義》曰：“卒，終”，《釋詁》文。《釋言》云：“還、復，返也。”是還、復同義，故爲還也。“五器”文在“贄”下，則是贄內之物。《周禮·大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器謂圭璧”，即五玉是也。如，若也。言諸侯贄之內，若是五器，禮終乃還之，如三帛、生、死則不還也。《聘義》云：“以圭璋聘，重禮也。已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。”《聘義》主於說聘，其朝禮亦然。《周禮·司儀》云：“諸公相見爲賓，還圭，如將幣之儀。”是圭璧皆還之也。《士相見禮》言大夫以下見國君之禮云：“若他邦之人，則使擯者還其贄。”己臣皆不還其贄，是“三帛、生、死則否”。《傳》“南嶽”至“月至”。《正義》曰：《釋山》云：“河南華，河東岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“華，西嶽華山也。岱，東嶽泰山也。恒，北嶽恒山也。衡，南嶽衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避漢文帝諱。”《釋山》又云：“泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恒山爲北嶽。”岱之與泰，衡之與霍，皆一山而有兩名也。張揖云：“天柱謂之霍山。”《漢書·地理志》云，天柱在廬江灊縣，則霍山在江北。而與江南衡爲一者，郭璞《爾雅》注云：“霍山今在廬江灊縣，潛水出焉，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之爲南嶽。南嶽本自以兩山爲名，非從近來也。而學者多以霍山不得爲南嶽，又云漢武帝來始乃名之。即如此言，謂武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。《書傳》多云“五嶽”，以嵩高爲中嶽，此云“四嶽”者，明巡守至於四嶽故也。《風俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故爲五嶽之長。王者受命恒封禪之。衡山一名霍山，言萬物霍然大也。華，變也，萬物變由西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“嶽”名者，巡守之始，故詳其文，三時言嶽名，明岱亦是嶽，因事宜而互相見也。四巡之後乃云“歸，格”，則是一出而周四嶽。故知自東嶽而即南行，以五月至也。王者順天道以行人事，故四時之月各當其時之中，故以仲月至其嶽。上云“歲二月，東巡守”，以二月始發者，此四時巡守之月，皆以至嶽爲文，東巡以二月至，非發時也，但舜以正月有事，二月即發行耳。鄭玄以爲“每嶽禮畢而歸，仲月乃復更去”。若如鄭言，當於東巡之下即言“歸，格”，後以“如初”包之，何當北巡之後始言歸乎？且若來而復去，計程不得周遍，此事不必然也。其經南云“如岱禮”，西云“如初”，北云“如西禮”者，見四時之禮皆同，互文以明耳。不巡中嶽者，蓋近京師，有事必聞，不慮枉滯，且諸侯分配四方，無屬中嶽，故不須巡之也。《傳》“巡守”至“一牛”。《正義》曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然後歸也。以上受終在文祖之廟，知此以“告至文祖之廟”。才、藝、文、德其義相通，故“藝”爲文也。“文祖”、“藝祖”，史變文耳。《王制》說巡守之禮云：“歸，格於祖禰，用特。”此不言“禰”，故傳推之。“言祖則攷著”，攷近於祖，舉尊以及卑也。“特”者獨也，故爲“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告諸廟，廟用一牛，故鄭注：“彼云祖下及禰皆一牛也。”此時舜始攝位，未自立廟，故知告堯之文祖也。《傳》“各會”至“可知”。《正義》曰：此總說巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方諸侯各自會朝於方嶽之下。凡四處別朝，故云“四朝”。上文“肆覲東后”是爲一朝，四嶽禮同，四朝見矣。計此不宜須重言之。爲將說“敷奏”之事，“敷奏”因朝而爲，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜攝位之時，嫌堯本不然，故云“堯、舜同道，舜攝則然，堯又可知”也。堯法已然，舜無增改，而言此以美舜者，道同於堯，足以爲美，故史錄之。《傳》“敷陳”至“能用”。《正義》曰：“敷”者布散之言，與陳設義同，故爲陳也。“奏”是進上之語，故爲進也。諸侯四處來朝，每朝之處，舜各使陳進其治理之言，令自說己之治政。既得其言，乃依其言明試之，以要其功。以如其言，即功實成，則賜之車服，以表顯其人有才能可用也。人以車服爲榮，故天子之賞諸侯，皆以車服賜之。《覲禮》云“天子賜侯氏以車服”是也。
肇十有二州。《傳》：肇，始也。禹治水之後，舜分冀州爲幽州、並州，分青州爲營州，始置十二州。十有二州，謂冀、兗、青、徐、荆、揚、豫、梁、雍、並、幽、營也。
封十有二山，濬川。《傳》：封，大也。每州之名山殊大之，以爲其州之鎮。有流川則深之，使通利。
象以典刑。《傳》：象，法也。法用常刑，用不越法。
流宥五刑。《傳》：宥，寬也。以流放之法寬五刑。
鞭作官刑。《傳》：以作爲治官事之刑。
撲作教刑。《傳》：撲，榎楚也。不勤道業則撻之。
金作贖刑。《傳》：金，黃金。誤而入刑，出金以贖罪。
眚災肆赦，怙終賊刑。《傳》：眚，過。災，害。肆，緩。賊，殺也。過而有害，當緩赦之。怙奸自終，當刑殺之。
欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！《傳》：舜陳典刑之義，敕天下使敬之，憂欲得中。
流共工於幽州。《傳》：象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。《左傳》：“少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖僣庸囘，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民謂之窮奇。”杜預云：“即共工。”
放驩兜於崇山。《傳》：黨於共工，罪惡同。崇山，南裔。《左傳》：“帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，丑類惡物，頑嚚不友，是與比周，天下之民謂之渾敦。”杜預云：“即驩兜也。帝鴻，黃帝也。”
竄三苗於三危。《傳》：三苗，國名。縉雲氏之後，爲諸侯，號饕餮。三危，西裔。三苗，馬、王云：“國名也。縉雲氏之後，爲諸侯，蓋饕餮也。”《左傳》：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不念孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三凶，謂之饕餮。”杜預云：“縉雲，黃帝時官名，非帝子孫，故以比三凶也。貪財曰饕，貪食曰餮。”縉，音晉。
殛鯀於羽山。《傳》：方命圮族，績用不成，殛、竄、放、流，皆誅也。異其文，述作之體。羽山，東裔，在海中。《左傳》：“顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲狼明德，以亂天常，天下之民謂之檮杌。”杜預云：“即鯀也。檮杌，凶頑無儔匹之貌。”
四罪而天下咸服。皆服舜用刑當其罪，故作者先敘典刑而連引四罪，明皆徵用所行，於此總見之。
《疏》：“肇十”至“咸服”。《正義》曰：史言舜既攝位，出行巡守，復分置州域，重慎刑罰。於禹治水後，始分置十有二州，每州以一大山爲鎮，殊大者十有二山。深其州內之川，使水通利。又留意於民，詳其罪罰，依法用其常刑，使罪各當，刑不越法。用流放之法寬宥五刑。五刑雖有犯者，或以恩減降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有撲作師儒教訓之刑；其有意善功惡，則令出金贖罪之刑；若過誤爲害，原情非故者，則緩縱而赦放之；若怙恃奸詐，終行不改者，則賊殺而刑罪之。舜慎刑如此，又設言以誡百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罰之事最須憂念之哉！”令勤念刑罰，不使枉濫也。又言舜非於攝位之後方始重慎刑罪，初於登用之日即用刑當其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐驩兜於南裔之崇山，竄三苗於西裔之三危，誅殛伯鯀於東裔之羽山。行此四罪，各得其實，而天下皆服從之。《傳》“肇始”至“二州”。《正義》曰：“肇，始”，《釋詁》文。《禹貢》治水之時，猶爲九州，今始爲十二州，知“禹治水之後”也。禹之治水，通鯀九載，爲作十有三載，則舜攝位元年九州始畢。當是二年之後，以境界太遠，始別置之。知“分冀州爲幽州、並州”者，以王者廢置，理必相沿。《周禮·職方氏》九州之名有幽、並，無徐、梁。周立州名必因於古，知舜時當有幽、並。《職方》幽、並山川於《禹貢》皆冀州之域，知分冀州之域爲之也。《爾雅·釋地》九州之名於《禹貢》無梁、青，而有幽、營，云“燕曰幽州，齊曰營州”。孫炎以《爾雅》之文與《職方》、《禹貢》並皆不同，疑是殷制。則營州亦有所因，知舜時亦有營州。齊即青州之地，知分青州爲之。於此居攝之時，始置十有二州，蓋終舜之世常然。宣三年《左傳》云：“昔夏之方有德也，貢金九牧。”則禹登王位，還置九州，其名蓋如《禹貢》，其境界不可知也。《傳》“封大”至“通利”。《正義》曰：《釋詁》云：“塚，大也。”舍人曰：“塚，封之大也。”定四年《左傳》云“封豕長蛇”，相對是“封”爲大也。《周禮·職方氏》每州皆云“其山鎮曰某山”，揚州會稽，荆州衡山，豫州華山，雍州吳山，冀州霍山，並州恒山，幽州醫無閭，青州沂山，兗州岱山，是周時九州之內最大之山。舜時十有二山，事亦然也。州內雖有多山，取其最高大者以爲其州之鎮，特舉其名，是殊大之也。其有川，無大無小，皆當深之，故云“濬川”，有“流川則深之，使通利也。”《職方氏》每州皆云其川、其浸，亦舉其州內大川，但令小大俱通，不復舉其大者，故直云濬之而已。《傳》“象法”至“越法”。《正義》曰：《易·繫辭》云：“象也者，象此者也。”又曰：“天垂象，聖人則之。”是“象”爲仿法，故爲法也。五刑雖有常法，所犯未必當條，皆須原其本情，然後斷決。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是違其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。《傳》“宥寬”至“五刑”。《正義》曰：“宥，寬”，《周語》文。“流”謂徙之遠方；“放”，使生活；以流放之法寬縱五刑也。此惟解以流寬之刑，而不解宥寬之意。鄭玄云：“其輕者或流放之，四罪是也。”王肅云：“謂君不忍刑殺，宥之以遠方。”然則知此是據狀合刑，而情差可恕，全赦則太輕，致刑即太重，不忍依例刑殺，故完全其體，宥之遠方。應刑不刑，是寬縱之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其數則五，“象以典刑”謂其刑之也，“流宥五刑”謂其遠縱之也。“流”言“五刑”，則“典刑”亦五，其文互以相見。王肅云：“言宥五刑，則正五刑見矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身，“流宥”離其鄉，流放致罪爲輕，比鞭爲重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭撲雖輕，猶虧其體，比於出金贖罪又爲輕，且《呂刑》五罰雖主贖五刑，其鞭撲之罪亦容輸贖，故後言之。此正刑五與流宥鞭撲俱有常法，“典”字可以統之，故發首言“典刑”也。《傳》“以鞭”至“之刑”。《正義》曰：此有鞭刑，則用鞭久矣。《周禮·滌狼氏》：“誓大夫曰，敢不關，鞭五百。”《左傳》有鞭徒人費、圉人犖是也，子玉使鞭七人，衛侯鞭師曹三百，日來亦皆施用。大隨造律，方使廢之。“治官事之刑”者，言若於官事不治則鞭之，蓋量狀加之，未必有定數也。《傳》“撲榎”至“撻之”。《正義》曰：《學記》云：“榎楚二物，以收其威。”鄭玄云：“榎，槄也。楚，荆也。二物可以撲撻犯禮者。”知“撲”是榎楚也。既言“以收其威”，知“不勤道業則撻之”。《益稷》云：“撻以記之。”又《大射》、《鄉射》皆云司馬搢撲，則撲亦官刑。惟言“作教刑”者，官刑鞭撲俱用，教刑惟撲而已，故屬撲於教。其實官刑亦當用撲，蓋重者鞭之，輕者撻之。《傳》“金黃”至“贖罪”。《正義》曰：此以“金”爲黃金。《呂刑》“其罰百鍰”，《傳》爲“黃鐵”。俱是贖罪而金鐵不同者，古之金銀銅鐵總號爲金，別之四名耳。《釋器》云：“黃金謂之蕩，白金謂之銀。”是黃金白銀俱名金也。《周禮·攷工記》攻金之工築氏爲削，冶氏爲殺矢，鳧氏爲鍾，栗氏爲量，段氏爲鎛，桃氏爲劍，其所爲者有銅，有鐵，是銅鐵俱名爲金，則鐵名亦包銅矣。此《傳》“黃金”、《呂刑》“黃鐵”，皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅，漢始改用黃金，但少其斤兩，令與銅相敵。故鄭玄駁《異義》言：“贖死罪千鍰，鍰六兩大半兩，爲四百一十六斤十兩六半兩銅，與今贖死罪金三斤爲價相依附。”是古贖罪皆用銅也。實謂銅而謂之金、鐵，知《傳》之所言謂銅爲金、鐵耳。漢及後魏贖罪皆用黃金，後魏以金難得，合金一兩收絹十匹。今律乃復依古，死罪贖銅一百二十斤，於古稱爲三百六十斤。孔以鍰爲六兩，計千鍰爲三百七十五斤，今贖輕於古也。誤而入罪，出金以贖，即律“過失殺傷人，各依其狀以贖論”是也。《呂刑》所言“疑赦”乃罰者，即今律“疑罪各從其實，以贖論”是也。疑謂虛實之證等，是非之理均，或事涉疑似，旁無證見，或雖有證見，事非疑似，如此之類，言皆爲疑罪。疑而罰贖，《呂刑》已明言。誤而輸贖，於文不顯，故此《傳》指言誤而入罪以解此“贖”。鞭撲加於人身，可云“撲作教刑”，金非加人之物，而言“金作贖刑”，出金之與受撲俱是人之所患，故得指其所出，以爲刑名。《傳》“眚過”至“殺之”。《正義》曰：《春秋》言“肆眚”者，皆謂緩縱過失之人，是“肆”爰緩也，“眚”爰過也。《公羊傳》云“害物曰災”，是爲害也。宣二年《左傳》晉侯殺趙盾，“使鉏麑賊之”，是“賊”爲殺也。此經二句承上“典刑”之下，總言用刑之要。過而有害，雖據狀合罪，而原心非故，如此者當緩赦之。小則恕之，大則宥之，上言“流宥”、“贖刑”是也。怙恃奸詐，欺罔時人，以此自終，無心改悔，如此者當刑殺之。小者刑之，大者殺之，上言“典刑”及“鞭”、“撲”皆是也。經言“賊刑”，《傳》云“刑殺”，不順經文者，隨便言之。《傳》“舜陳”至“得中”。《正義》曰：此經二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陳典刑之義，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之憂哉。憂念此刑，恐有濫失，欲使得中也。《傳》“象恭”至“曰洲”。《正義》曰：《堯典》言共工之行云：“靜言庸違，象恭滔天。”言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左傳》說此事言“投諸四裔”。《釋地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也。“水中可居者曰洲”，《釋水》文。李巡曰：“四方有水，中央高，獨可居，故曰洲。”天地之勢，四邊有水，鄒衍書說“九州之外有瀛海環之”，是九州居水內，故以州爲名，共在一洲之上，分之爲九耳。州取水內爲名，故引《爾雅》解“州”也。“投之四裔”，“裔”訓遠也，當在九州之外，而言“於幽州”者，在州境之北邊也。《禹貢》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所處不近大山，故舉州言之。此流四凶在治水前，於時未作十有二州，則無幽州之名，而云“幽州”者，史據後定言之。《傳》“黨於”至“南裔”。《正義》曰：共工象恭滔天而驩兜薦之，是“黨於共工，罪惡同”，故放之也。《左傳》說此事云：“流四凶族，投諸四裔。”則四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在東裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹貢》無崇山，不知其處，蓋在衡嶺之南也。《傳》“三苗”至“西裔”。《正義》曰：昭元年《左傳》說自古諸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有觀扈”，知三苗是國，其國以三苗爲名，非三國也。杜預言：“三苗地闕，不知其處。”三凶皆是王臣，則三苗亦應是諸夏之國入仕王朝者也。文十八年《左傳》言：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱天下之民以比三凶，謂之饕餮。”即此三苗是也。知其然者，以《左傳》說此事言：“舜臣堯，流四凶族渾敦、窮奇、檮杌、饕餮，投諸四裔，以御螭魅。”謂此驩兜、共工、三苗與鯀也。雖知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟當驗其行跡，以別其人。《左傳》說窮奇之行云“靖譖庸囘”，《堯典》言共工之行云“靜言庸違”，其事既同，知窮奇是共工也。《左傳》說渾敦之行云“丑類惡物，是與比周”，《堯典》言驩兜薦舉共工，與惡比周，知渾敦是驩兜也。《左傳》說檮杌之行言“不可教訓，不知話言，傲狠明德，以亂天常”，《堯典》言鯀之行云“咈哉，方命圮族”，其事既同，知檮杌是鯀也。惟三苗之行《堯典》無文，鄭玄具引《左傳》之文乃云：“命驩兜舉共工，則驩兜爲渾敦也，共工爲窮奇也，鯀爲檮杌也，而三苗爲饕餮亦可知。”是先儒以《書》、《傳》相攷，知三苗是饕餮也。《禹貢》雍州言“三危既宅，三苗丕敘”，知三危是西裔也。《傳》“方命”至“海中”。《正義》曰：“方命圮族”，是其本性；“績用不成”，試而無功；二者俱是其罪，故並言之。《釋言》云：“殛，誅也。”《傳》稱流四凶族者，皆是流而謂之“殛竄放流，皆誅”者，流者移其居處，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，竄者投棄之名，殛者誅責之稱，俱是流徙，異其文，述作之體也。四者之次，蓋以罪重者先。共工滔天，爲罪之最大。驩兜與之同惡，故以次之。《祭法》以鯀障洪水，故列諸祀典，功雖不就，爲罪最輕，故後言之。《禹貢》徐州云“蒙羽其藝”，是羽山爲東裔也。《漢書·地理志》羽山在東海郡祝其縣西南，海水漸及，故言“在海中”也。《傳》“皆服”至“見之”。《正義》曰：此四罪者徵用之初即流之也，舜以微賤超升上宰，初來之時，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得當其罪也。自“象以典刑”以下，徵用而即行之，於此居攝之後，追論成功之狀。故作者先敘典刑，言舜重刑之事，而連引四罪，述其刑當之驗，明此諸事皆是徵用之時所行，於此總見之也。知此等諸事皆“徵用所行”者，《洪範》云“鯀則殛死，禹乃嗣興”，僖三十三年《左傳》云“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹”，襄二十一年《左傳》云“鯀殛而禹興”，此三者皆言殛鯀而後用禹，爲治水是徵用時事，四罪在治水之前，明是“徵用所行”也。又下云禹讓稷、契、臯陶，帝因追美三人之功，所言稷播百穀、契敷五教、臯陶作士皆是徵用時事，臯陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此爲徵用時事足可明矣。而鄭玄以爲“禹治水事畢，乃流四凶”。故王肅難鄭言：“若待禹治水功成，而後以鯀爲無功殛之，是爲舜用人子之功，而流放其父，則禹之勤勞適足使父致殛，爲舜失五典克從之義，禹陷三千莫大之罪，進退無據，亦甚迂哉！”
二十有八載，帝乃殂落。《傳》：殂落，死也。堯年十六即位，七十載求禪，試舜三載，自正月上日至崩二十八載，堯死壽一百一十七歲。
百姓如喪攷妣。《傳》：攷妣，父母。言百官感德思慕。父曰攷，母曰妣。
三載，四海遏密八音。《傳》：遏，絕。密，靜也。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。四夷絕音三年，則華夏可知。言盛德恩化所及者遠。八音謂金，鍾也；石，磬也；絲，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，塤也；革，鼓也；木，柷敔也。
《疏》：“二十”至“八音”，《正義》曰：舜受終之後，攝天子之事二十有八載，帝堯乃死。百官感德思慕，如喪攷妣。三載之內，四海之人，蠻夷戎狄皆絕靜八音而不復作樂。是堯盛德恩化所及者遠也。《傳》“殂落”至“七歲”，《正義》曰：“殂落，死也”，《釋詁》文。李巡曰：“殂落，堯死之稱。”郭璞曰：“古死尊卑同稱。故《書》堯曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。”謂之“殂落”者，蓋“殂”爲往也，言人命盡而往；“落”者，若草木葉落也。堯以十六即位，明年乃爲元年。七十載求禪，求禪之時八十六也。試舜三年，自正月上日至崩二十八載，總計其數，凡壽一百一十七歲。案《堯典》求禪之年即得舜而試之，求禪試舜共在一年也。更得二年，即爲曆試三年，故下《傳》云“曆試二年”。與攝位二十八年，合得爲“三十在位”。故王肅云：“徵用三載，其一在徵用之年，其餘二載，與攝位二十八年凡三十歲也。”故孔《傳》云“曆試二年”，明其一年在徵用之限。以此計之，淮有一百一十六歲，不得有七，蓋誤爲七也。《傳》“攷妣”至“思慕”，《正義》曰：《曲禮》云：“生曰父母，死曰攷妣。”鄭玄云：“攷，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於攷也。”《喪服》爲父爲君同服斬衰。《檀弓》說事君之禮云：“服勤至死，方喪三年。”鄭玄云：“方喪資於事父，凡此以義爲制。”義重則恩輕，其情異於父。“如喪攷妣”，言百官感德，情同父母，思慕深也。諸《經》《傳》言“百姓”或爲百官，或爲萬民，知此“百姓”是百官者，以《喪服》庶民爲天子齊衰三月，畿外之民無服，不得如攷妣，故知百官也。《傳》“遏絕”至“者遠”。《正義》曰：“密，靜”，《釋詁》文。“遏”，止絕之義，故爲絕也。《周禮·太師》云：“播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”鄭云：“金，鍾鎛也；石，磬也；土，塤也；革，鼓鼗也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管簫也。”《傳》言“八音”與彼次不同者，隨便言耳。《釋地》云：“九夷八狄七戎六蠻謂之四海。”夷狄尚絕音三年，則華夏內國可知也。《喪服》諸侯之大夫爲天子正服繐衰，既葬除之。今能使四夷三載絕音，言堯有盛德，恩化所及遠也。
月正元日，舜格於文祖。《傳》：月正，正月。元日，上日也。舜服堯喪三年畢，將即政，故復至文祖廟告。
詢於四嶽，辟四門。《傳》：詢，謀也。謀政治於四嶽，開闢四方之門未開者，廣致衆賢。
明四目，達四聰。《傳》：廣視聽於四方，使天下無壅塞。
咨十有二牧，曰：食哉，惟時！《傳》：咨亦謀也。所重在於民食，惟當敬授民時。
柔遠能邇，惇德允元。柔，安。邇，近。敦，厚也。元，善之長。言當安遠，乃能安近。厚行德信，使足長善。
而難任人，蠻夷率服。《傳》：任，佞。難，拒也。佞人斥遠之，則忠信昭於四夷，皆相率而來服。
《疏》：“月正”至“率服”。《正義》曰：自此已下言舜真爲天子，命百官授職之事。舜既除堯喪，以明年之月正元日，舜至於文祖之廟，告己將即正位爲天子也。告廟既訖，乃謀政治於四嶽之官。所謀開四方之門，大爲仕路致衆賢也。明四方之目，使爲己遠視四方也。達四方之聰，使爲己遠聽聞四方也。恐遠方有所擁塞，令爲己悉聞見之。既謀於四嶽，又別敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在於民之食哉！惟當敬授民之天時，無失其農要。爲政務在安民，當安彼遠人，則能安近人耳。遠人不安，則近亦不安。”欲令遠近皆安之也。“又當厚行德信，而使足爲善長”。欲令諸侯皆厚行其德，爲民之師長。“而難拒佞人，斥遠之，使不干朝政，如是則誠信昭於四夷，自然蠻夷皆相率而來服也”。 《傳》“月正”至“廟告”。《正義》曰：“正”訓長也，“月正”言月之最長，正月長於諸月，“月正”還是正月也。上日，日之最上；元日，日之最長，“元日”還是上日。王肅云：“月正元日，猶言正月上日。”變文耳。《禮》云“令月吉日”，又變文言“吉月令辰”，此之類也。知“舜服堯喪三年畢，將即政”者，以堯存且攝其位，堯崩謙而不居。《孟子》云：“堯崩，三年喪畢，舜避丹朱於南河之南。天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜，獄訟者不之堯子而之舜，謳歌者不之堯子而謳歌舜。曰‘天也’，然後之中國踐天子位。”既言然矣，此文又承“三載”之下，故知舜服堯喪三年畢，將欲即政。“復至文祖廟告”。前以攝位告，今以即政告也。此猶是堯之文祖，自此以後舜當自立文祖之廟，堯之文祖當遷於丹朱之國也。《傳》“詢謀”至“衆賢”。《正義》曰：“詢，謀”，《釋詁》文。“辟”訓開，開四方之門，謂開仕路、引賢人也。《論語》云：“從我於陳蔡者，皆不及門也。”門者行之所由，故以門言仕路。以堯、舜之聖，求賢久矣，今更言開門，是開“其未開”者，謂多設取士之科，以此廣致衆賢也。《傳》“廣視”至“壅塞”。《正義》曰：“聰”謂耳聞之也。既云“明四目”不云“聰四耳”者，目視苦其不明，耳聰貴其及遠，“明”謂所見博，“達”謂聽至遠，二者互以相見。故《傳》總申其意“廣視聽於四方，使天下無壅塞”。天子之聞見在下，必由近臣四嶽親近之官，故與謀此事也。《傳》“咨亦”至“民時”，《正義》曰：“咨，謀”，《釋詁》文。以上“帝曰，咨”，上連“帝曰”。故爲咨嗟，此則上有“詢於四嶽”，言“咨十有二牧”，故爲謀也。立君所以牧民，民生在於粒食，是君之所重。《論語》云“所重民食”，謂年穀也。種殖收斂，及時乃獲，故“惟當敬授民時”。《傳》“柔安”至“長善”。《正義》曰：“柔，安”、“邇，近”、“惇，厚”，皆《釋詁》文。“元，善之長”，《易·文言》也。安近不能安遠，遠人或來擾亂，雖欲安近，近亦不安。人君爲政，若其不能安近，但戒使之柔遠，故能安近。言當安彼遠人，乃能安近。欲令遠言皆安也。王肅云：“能安遠者先能安近。”知不然者，以牧在遠方，故據遠言之。“惇德”者，令人君厚行德也。“允元”者，信使足爲長善也。言人君厚行德之與信，使足爲善長，民必效之爲善而行也。《傳》“任佞”至“來服”。《正義》曰：“任，佞”，《釋詁》文。孫炎云：“似可任之佞也。”《論語》說爲邦之法云“遠佞人”，“佞人殆”，故以難距佞人爲“斥遠之”，令不干朝政。朝無佞人，則“忠信昭於四夷，皆相率而來服”也。舉蠻夷而戎狄亦見矣。
舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載。《傳》：奮，起。庸，功。載，事也。訪群臣有能起發其功，廣堯之事者。言“舜曰”以別堯。
使宅百揆，亮采惠疇？《傳》：亮，信。惠，順也。求其人使居百揆之官，信立其功，順其事者誰乎？
僉曰：伯禹作司空。《傳》：四嶽同辭而對，禹代鯀爲宗伯，入爲天子司空。治洪水有成功，言可用之。
帝曰：俞，咨！禹，汝平水土，惟時懋哉！《傳》：然其所舉，稱禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。
禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。《傳》：居稷官者，棄也。契、臯陶，二臣名。稽首，首至地。
帝曰：俞，汝往哉！《傳》：然其所推之賢，不許其讓，敕使往宅百揆。
《疏》：“舜曰”至“往哉”。《正義》曰：舜本以百揆攝位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四嶽等，汝於群臣之內，有能起發其功，廣大帝堯之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能順者，其是唯乎？”四嶽皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所舉得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，實有成功，惟當居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，讓於稷、契與臯陶。帝曰：“然。”然其所讓實賢也。“汝但往居此職”。不許其讓也。《傳》“奮起”至“別堯”。《正義》曰：“奮”是起動之意，故爲起也。《釋詁》云：“庸，勞也。”勞亦功也。鄭玄云：“載，行也。”王肅云：“載，成也。”孔以“載”爲事也，各自以意訓耳。舜受堯禪，當繼行其道。行之在於任臣，百揆臣之最貴，求能起發其功，廣大帝堯之事者，欲任之。舜既即位，可以稱帝，而言“舜曰”者，承堯事下，言“舜曰”以別堯，於此一別，以下稱帝也。《傳》“亮信”至“誰乎”《正義》曰：“亮，信”，《釋詁》文。“惠，順”，《釋言》文。上云舜“納於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官則當信立其功，能順其事者誰乎？此官任重，當統群職繼堯之功，故曆言所順而後始問誰乎，異於餘官先言“疇”也。《傳》“四嶽”至“用之”。《正義》曰：“僉”訓爲皆，故云“四嶽皆同辭而對”也。《國語》云：“有崇伯鯀，堯殛之於羽山。”賈逵云：“崇，國名。伯，爵也。”禹代鯀爲崇伯，入爲天子司空，以其伯爵，故稱“伯禹”。言人之賢而舉其爲官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。《傳》“然其”至“行之”。《正義》曰：禹平水土，往前之事，嫌其今復命之令平水土，故云“稱禹前功以命之”。“懋，勉”，《釋詁》文。《傳》“居稷”至“首至地”。《正義》曰：下文帝述三人，遂變“稷”爲“棄”，故解之“居稷官者棄也”。獨稱“官”者，出自禹意耳，不必著義。鄭云：“時天下賴后稷之功，故以官名通稱。”或當然也。經因“稷、契”名單共文，言“暨臯陶”，爲文勢耳。三人爲此次者，蓋以官尊卑爲先後也。《周禮·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首爲敬之極，故爲“首至地”。稽首是拜內之別名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。
帝曰：棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百穀。《傳》：阻，難。播，布也。衆人之難在於饑，汝后稷，布種是百穀以濟之。美其前功以勉之。
《疏》：“帝曰棄”至“百穀”。《正義》曰：帝因禹讓三人而官不轉，各述其功以勸之。帝呼稷曰：“棄，往者洪水之時，衆民之難，難在於饑，汝君爲此稷之官，教民布種是百穀以濟活之。”言我佑汝功，當勉之。《傳》“阻難”至“勉之”。《正義》曰：“阻，難”，《釋詁》文。“播”是分散之義，故爲布也。王肅云：“播，敷也。”堯遭洪水，民不粒食，故衆民之難在於饑也。“稷”是五穀之長，立官主此稷事。“后”訓君也。帝言：“汝君此稷官，布種是百穀以濟救之。”追美其功以勸勉之。上文“讓於稷、契”，《益稷》云“暨稷”《呂刑》云“稷降播種”，《國語》云“稷爲天官”。單名爲“稷”，尊而君之，稱爲“后稷”，故《詩傳》、《孝經》皆以“后稷”爲言，非官稱“后”也。
帝曰：契，百姓不親，五品不遜。《傳》：五品謂五常。遜，順也。
汝作司徒，敬敷五教，在寬。《傳》：布五常之教務在寬，所以得人心，亦美其前功。
《疏》：“帝曰契”至“在寬”。《正義》曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相親睦，家內尊卑五品不能和順。汝作司徒之官，謹敬布其五常之教，務在於寬，故使五典克從。是汝之功，宜當勉之。”《傳》“五品”至“順也”。《正義》曰：“品”謂品秩，一家之內尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之義慈友恭孝，此事可常行，乃爲“五常”耳。《傳》上云“五典克從”，即此五品能順。上《傳》以解“五典”爲五常，又解此以同之，故云“五品謂五常”。其實五常據教爲言，不據品也。“遜，順”，常訓也。不順謂不義、不慈、不友、不恭、不孝也。《傳》“布五”至“前功”。《正義》曰：文十八年《左傳》云“布五教於四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《論語》云“寬則得衆”，故“務在寬，所以得民心”也。治不遜之罪，宜峻法以繩之，而貴其務在寬者，此五品不遜，直是禮教不行，風俗未淳耳，未有殺害之罪，故教之務在於寬。若其不孝不恭，其人至於逆亂而後治之，於事不得寬也。
帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。《傳》：猾，亂也。夏，華夏。群行攻劫曰寇，殺人曰賊。在外曰奸，在內曰宄。言無教之致。
汝作士。五刑有服。《傳》：士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宮、大辟。服，從也。言得輕重之中正。
五服三就。《傳》：既從五刑，謂服罪也。行刑當就三處，大罪於原野，大夫於朝，士於市。
五流有宅，五宅三居。《傳》：謂不忍加刑，則流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。
惟明克允。《傳》：言臯陶能明信五刑，施之遠近，蠻夷猾夏，使咸信服，無敢犯者。因禹讓三臣，故曆述之。
《疏》：“帝曰臯陶”至“克允”。《正義》曰：“帝呼臯陶曰：往者蠻夷戎狄猾亂華夏，又有強寇劫賊外奸內宄者，爲害甚大。汝作士官治之，皆能審得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服從之心。”言輕重得中，悉無怨恨也。“五刑有服從者，於三處就而殺之。其有不忍刑其身者，則斷爲五刑而流放之。五刑之流，各有所居處。五刑所居，於三處居之。所以輕重罪得其宜，受罪無怨者，惟汝識見之明，能使之信服，故奸邪之人無敢更犯。是汝之功，宜當勉之”。因禹之讓，以次誡之。《傳》“猾亂”至“之致”。《正義》曰：“猾”者狡猾相亂，故“猾”爲亂也。“夏”訓大也，中國有文章光華，禮義之大。定十年《左傳》云“裔不謀夏，夷不亂華”，是中國爲華夏也。“寇”者衆聚爲之，賊者殺害之稱，故“群行攻劫曰寇，殺人曰賊”。成十七年《左傳》云：“亂在外爲奸，在內爲宄。”是“在外曰奸，在內曰宄”也。“寇賊奸宄”皆是作亂害物之名也。“蠻夷猾夏”，興兵犯邊，害大，故先言之。“寇賊奸宄”，皆國內之害，小，故後言之。《管子》曰：“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。”往者洪水爲災，下民饑困，內有寇賊爲害，外則四夷犯邊，皆言無教之致也。唐堯之聖，協和萬邦，不應末年，頓至於此，蓋少有其事，辭頗增甚，歸功於人，作與奪之勢耳。《傳》“士理”至“中正”。《正義》曰：“士”即《周禮》司寇之屬，有士師、卿士等，皆以“士”爲官名。鄭玄云：“士，察也，主察獄訟之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左傳》云：“叔魚攝理。”是謂獄官爲理官也。准《呂刑》文，知五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也。人心服罪是順從之義，故爲從也。所以服者，言得輕重之中正也。《呂刑》云“咸庶中正”是也。《傳》“既從”至“於市”。《正義》曰：經言“五服”，謂臯陶所斷五刑皆服其罪，《傳》既訓“服”爲從，故云“既從五刑謂服罪也”。“行刑當就三處”，惟謂大辟罪耳。《魯語》云：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧鉞，中刑刀鋸，其次鑽筰，薄刑鞭撲，以威民。故大者陳之原野，小者致之市朝，五刑三次，是無隱也。”孔用彼爲說，故以“三就”爲原野與朝、市也。《國語》賈逵注云：“用兵甲者，諸侯逆命，徵討之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”《傳》雖不言“已上、已下”，爲義亦當然也。《國語》云五刑者，謂甲兵也，斧鉞也，刀鋸也，鑽筰也，鞭撲也，與《呂刑》之五刑異也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、官無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以“三就爲原野也、市朝也、甸師氏也”。案刑於甸師氏者，王之同族，刑於隱者，不與國人，慮兄弟耳，非所刑之正處。此言正刑，不當數甸師也。又市、朝異所，不得合以爲一，且皆《國語》之文，其義不可通也。《傳》“謂不”至“之外”。《正義》曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。當在五刑而流放之，故知謂“不忍加刑，則流放之，若四凶”也。鄭玄云：“舜不刑此四人者，以爲堯臣，不忍刑之。”王肅云：“謂在八議之辟，君不忍殺，宥之以遠。”八議者，《周禮·小司寇》所云議親、議故、議賢、議能、議貴、議賓、議勤是也。以君恩不忍殺，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，謂徙置有處也。“五居之差，有三等之居”，量其罪狀爲遠近之差也。四裔最遠，在四海之表，故“大罪四裔”，謂不犯死罪也。故《周禮·調人職》云“父之仇，辟諸海外”，即與“四裔”爲一也。“次九州之外”，即《王制》云入學不率教者，“屏之遠方，西方曰僰，東方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，與此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《調人職》云“兄弟之仇，辟諸千里之外”也。《立政》云“中國之外”，不同者，言“中國”者，據罪人所居之國定千里也。據其遠近，其實一也。《周禮》與《王制》既有三處之別，故約以爲言。鄭玄云：“三處者，自九州之外至於四海，三分其地，遠近若周之夷、鎮、蕃也。”然罪有輕重不同，豈五百里之校乎？不可從也。《傳》“言臯”至“述之”。《正義》曰：“惟明”謂臯陶之明，“克允”謂受罪者信服。故王肅云“惟明其罪，能使之信服”，是信施於彼也。但彼人信服，由臯陶有信，故《傳》言“臯陶能明信五刑，施之遠近蠻夷，使咸信服”，主言信者，見其臯陶有信，故彼信之也。
《疏》：“帝曰臯陶”至“克允”。《正義》曰：“帝呼臯陶曰：往者蠻夷戎狄猾亂華夏，又有強寇劫賊外奸內宄者，爲害甚大。汝作士官治之，皆能審得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服從之心。”言輕重得中，悉無怨恨也。“五刑有服從者，於三處就而殺之。其有不忍刑其身者，則斷爲五刑而流放之。五刑之流，各有所居處。五刑所居，於三處居之。所以輕重罪得其宜，受罪無怨者，惟汝識見之明，能使之信服，故奸邪之人無敢更犯。是汝之功，宜當勉之”。因禹之讓，以次誡之。《傳》“猾亂”至“之致”。《正義》曰：“猾”者狡猾相亂，故“猾”爲亂也。“夏”訓大也，中國有文章光華，禮義之大。定十年《左傳》云“裔不謀夏，夷不亂華”，是中國爲華夏也。“寇”者衆聚爲之，賊者殺害之稱，故“群行攻劫曰寇，殺人曰賊”。成十七年《左傳》云：“亂在外爲奸，在內爲宄。”是“在外曰奸，在內曰宄”也。“寇賊奸宄”皆是作亂害物之名也。“蠻夷猾夏”，興兵犯邊，害大，故先言之。“寇賊奸宄”，皆國內之害，小，故後言之。《管子》曰：“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。”往者洪水爲災，下民饑困，內有寇賊爲害，外則四夷犯邊，皆言無教之致也。唐堯之聖，協和萬邦，不應末年，頓至於此，蓋少有其事，辭頗增甚，歸功於人，作與奪之勢耳。《傳》“士理”至“中正”。《正義》曰：“士”即《周禮》司寇之屬，有士師、卿士等，皆以“士”爲官名。鄭玄云：“士，察也，主察獄訟之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左傳》云：“叔魚攝理。”是謂獄官爲理官也。准《呂刑》文，知五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也。人心服罪是順從之義，故爲從也。所以服者，言得輕重之中正也。《呂刑》云“咸庶中正”是也。《傳》“既從”至“於市”。《正義》曰：經言“五服”，謂臯陶所斷五刑皆服其罪，《傳》既訓“服”爲從，故云“既從五刑謂服罪也”。“行刑當就三處”，惟謂大辟罪耳。《魯語》云：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧鉞，中刑刀鋸，其次鑽筰，薄刑鞭撲，以威民。故大者陳之原野，小者致之市朝，五刑三次，是無隱也。”孔用彼爲說，故以“三就”爲原野與朝、市也。《國語》賈逵注云：“用兵甲者，諸侯逆命，徵討之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”《傳》雖不言“已上、已下”，爲義亦當然也。《國語》云五刑者，謂甲兵也，斧鉞也，刀鋸也，鑽筰也，鞭撲也，與《呂刑》之五刑異也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、官無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以“三就爲原野也、市朝也、甸師氏也”。案刑於甸師氏者，王之同族，刑於隱者，不與國人，慮兄弟耳，非所刑之正處。此言正刑，不當數甸師也。又市、朝異所，不得合以爲一，且皆《國語》之文，其義不可通也。《傳》“謂不”至“之外”。《正義》曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。當在五刑而流放之，故知謂“不忍加刑，則流放之，若四凶”也。鄭玄云：“舜不刑此四人者，以爲堯臣，不忍刑之。”王肅云：“謂在八議之辟，君不忍殺，宥之以遠。”八議者，《周禮·小司寇》所云議親、議故、議賢、議能、議貴、議賓、議勤是也。以君恩不忍殺，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，謂徙置有處也。“五居之差，有三等之居”，量其罪狀爲遠近之差也。四裔最遠，在四海之表，故“大罪四裔”，謂不犯死罪也。故《周禮·調人職》云“父之仇，辟諸海外”，即與“四裔”爲一也。“次九州之外”，即《王制》云入學不率教者，“屏之遠方，西方曰僰，東方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，與此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《調人職》云“兄弟之仇，辟諸千里之外”也。《立政》云“中國之外”，不同者，言“中國”者，據罪人所居之國定千里也。據其遠近，其實一也。《周禮》與《王制》既有三處之別，故約以爲言。鄭玄云：“三處者，自九州之外至於四海，三分其地，遠近若周之夷、鎮、蕃也。”然罪有輕重不同，豈五百里之校乎？不可從也。《傳》“言臯”至“述之”。《正義》曰：“惟明”謂臯陶之明，“克允”謂受罪者信服。故王肅云“惟明其罪，能使之信服”，是信施於彼也。但彼人信服，由臯陶有信，故《傳》言“臯陶能明信五刑，施之遠近蠻夷，使咸信服”，主言信者，見其臯陶有信，故彼信之也。
帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！《傳》：問“誰能順我百工事者？”朝臣舉垂。垂，臣名。
《疏》：《傳》“問誰”至“臣名”。《正義》曰：《攷工記》云：“國有六職，百工與居一焉。”“工”即百工，故云“問誰能順我百工事者”。直言“帝曰”，無所偏咨，故知“僉曰”是朝臣共舉垂也。
帝曰：俞，咨！垂，汝共工。《傳》：共，謂供其職事。
《疏》：《傳》共，謂供其職事。《正義》曰：《堯典》《傳》云：“共工，官稱。”即彼以“共工”二字爲官名。上云“疇若予工”，單舉“工”名，今命此人云“汝作共工”，明是帝謂此人堪供此職，非是呼此官名爲“共工”也。其官或以“共工”爲名，要帝意言“共”，謂供此職也。
垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與。《傳》：殳斨、伯與，二臣名。
帝曰：俞，往哉！汝諧。《傳》：汝能諧和此官。
帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！《傳》：上謂山，下謂澤，順謂施其政教，取之有時，用之有節。言伯益能之。
《疏》：《傳》“上謂”至“能之”。《正義》曰：言“上下草木鳥獸”，則上之與下各有草木鳥獸，即《周禮》山虞、澤虞之官各掌其教，知“上謂山，下謂澤”也。順其草木鳥獸之宜，明是“施其政教，取之有時，用之有節”也。馬、鄭、王本皆爲“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼誤耳。
帝曰：俞，咨！益，汝作朕虞。《傳》：虞，掌山澤之官。
《疏》：“作朕虞”。《正義》曰：此官以“虞”爲名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。鄭玄云：“言朕虞，重鳥獸草木。”《漢書》王莽自稱爲予，立予虞之官。則莽謂此官名爲“朕虞”，其義必不然也。
益拜稽首，讓於朱虎、熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。《傳》：朱虎、熊羆，二臣名。垂、益所讓四人皆在元凱之中。
《疏》：《傳》“朱虎”至“之中”。《正義》曰：知“垂、益所讓四人皆在元凱之中”者，以文十八年《左傳》八元之內有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊羆”是也。虎、熊在元凱之內，明殳斨、伯與亦在其內，但不知彼誰當之耳。益是臯陶之子，臯陶即庭堅也。益在八凱之內，垂則不可知也。《傳》不在伯夷、夔龍之下爲此言者，以伯夷姜姓，不在元凱之內，夔龍亦不可知，惟言此四人耳。《傳》雖言殳斨、伯與，亦難知也。
帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷。《傳》：三禮，天地人之禮。伯夷，臣名，薑姓。
《疏》：《傳》“三禮”至“薑姓”。《正義》曰：此時“秩宗”，即《周禮》之宗伯也，其職云“掌天神、人鬼、地祇之禮”，雖三者並爲吉禮，要言三禮者是天地人之事，故知三禮是“天地人之禮”。上文舜之巡守言“修五禮”，此云“典朕三禮”，各有其事，則五禮皆據其所施於三處。五禮所施於天地人耳。言“三”足以包五，故舉“三”以言之。《鄭語》云：“姜，伯夷之後也。伯夷能禮於神以佐堯。”是伯夷爲姜姓也。此經不言“疇”者，訪其有能，是問誰可知，上文已具，此略之也。
帝曰：俞，咨！伯，汝作秩宗。《傳》：秩序宗尊也，主郊廟之官。
《疏》：《傳》“秩序”至“之官”。《正義》曰：《堯典》《傳》已訓“秩”爲序，此復訓者，此爲官名，須辨官名之義，故詳之也。“宗”之爲尊，常訓也。主郊廟之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”爲名。“郊”謂祭天南郊，祭地北郊；“廟”謂祭先祖，即《周禮》所謂“天神、人鬼、地祇之禮”是也。
夙夜惟寅，直哉惟清。《傳》：夙，早也。言早夜敬思其職，典禮施政教，使正直而清明”。
《疏》：《傳》“夙，早也，言早夜敬思其職，典禮施政教，使正直而清明”。《正義》曰：“夙，早”，《釋詁》文。“早夜敬服其職”，謂侵早已起，深夜乃臥，謹敬其職事也。典禮之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。
伯拜稽首，讓於夔、龍。《傳》：夔、龍，二臣名。
帝曰：俞，往，欽哉！《傳》：然其賢，不許讓。
帝曰：夔，命汝典樂，教胄子。《傳》：胄，長也，謂玄子以下至卿大夫子弟。以歌詩蹈之舞之，教長國子中、和、祇、庸、孝、友。
直而溫，寬而栗。《傳》：教之正直而溫和，寬弘而能莊栗。
剛而無虐，簡而無傲。《傳》：剛失入虐，簡失入傲，教之以防其失。
詩言志，歌永言。《傳》：謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言。
聲依永，律和聲。《傳》：聲謂五聲：宮、商、角、徵、羽。律謂六律、六呂，十二月之音氣。言當依聲律以和樂。
八音克諧，無相奪倫，神人以和。《傳》：倫，理也。八音能諧，理不錯奪，則神人咸和。命夔使勉之。
夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。《傳》：石，磬也。磬，音之清者。拊亦擊也。舉清者和則其餘皆從矣。樂感百獸，使相率而舞，則神人和可知。
《疏》：“帝曰夔”至“率舞”。《正義》曰：帝因伯夷所讓，隨才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌樂事，當以詩樂教訓世適長子，使此長子正直而溫和，寬弘而莊栗，剛毅而不苛虐，簡易而不傲慢。教之詩樂，所以然者，詩言人之志意，歌詠其義以長其言。樂聲依此長歌爲節，律呂和此長歌爲聲。八音皆能和諧，無令相奪道理，如此則神人以此和矣。”夔答舜曰：“嗚呼！我擊其石磬，拊其石磬，諸音莫不和諧，百獸相率而舞。”樂之所感如此，是人神既已和矣。《傳》“胄長”至“孝友”。《正義》曰：《說文》云：“胄，胤也。”《釋詁》云：“胤，繼也。”繼父世者惟長子耳，故以“胄”爲長也。“謂玄子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“樂正崇四術，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼鄭注云“王子，王之庶子也”，此《傳》兼言“弟”者，蓋指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，國子以適爲主，故言“胄子”也。命典樂之官，使教胄子。下句又言詩歌之事，是令夔以歌詩蹈之舞之，教此適長國子也。《周禮·大司樂》云：“以樂德教國子中、和、祇、庸、孝、友。”鄭云：“中，猶忠也。和，剛柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言樂官用樂教之，使成此六德也。《樂記》又云：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。在族黨鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。”是樂之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。《傳》“教之”至“莊栗”。《正義》曰：此“直而溫”與下三句皆使夔教胄子，令性行當然，故《傳》發首言“教之”也。正直者失於太嚴，故令“正直而溫和”；寬弘者失於緩慢，故令“寬弘而莊栗”；謂矜莊嚴栗。栗者，謹敬也。《傳》“剛失”至“其失”。《正義》曰：剛彊之失入於苛虐，故令人剛而無虐。簡易之失入於傲慢，故令簡而無傲。剛、簡是其本性，教之使無虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、寬是其本性，直失於不溫，寬失於不栗，故教之使溫、栗也。直、寬、剛、簡，即臯陶所謀之九德也。九德而獨舉此四事者，人之大體，故特言之。《傳》“謂詩”至“其言”。《正義》曰：作詩者自言己志，則詩是言志之書，習之可以生長志意，故教其詩言志以導胄子之志，使開悟也。作詩者直言不足以申意，故長歌之，教令歌詠其詩之義以長其言，謂聲長續之。定本經作“永”字，明訓“永”爲長也。《傳》“聲謂”至“和樂”。《正義》曰：《周禮·太師》云：“文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。”言五聲之清濁有五品，分之爲五聲也。又“太師掌六律、六呂以合陰陽之聲。陽聲黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲大呂、應鍾、南呂、林鍾、仲呂、夾鍾”。是六律、六呂之名也。《漢書·律曆志》云：“律有十二，陽六爲律，陰六爲呂。”是陰律名同，亦名呂也。鄭玄云：“律述氣也，同助陰宣氣，與之同也。”又云：“呂，旅也，言旅助陽宣氣也。”《志》又云：“律黃帝之所作也，黃帝使伶倫氏自大夏之西、昆侖之陰，取竹於嶰穀之中，各生其竅厚薄均者，斷兩節之間吹之，以爲黃鍾之宮。制十二籥，以聽鳳皇之鳴，其雄聲爲六，雌鳴亦六，以比黃鍾之宮，是爲律之本。”言律之所作如此。聖人之作律也，既以出音，又以候氣，布十二律於十二月之位，氣至則律應，是六律、六呂述十二月之音氣也。“聲依永”者，謂五聲依附長言而爲之，其聲未和，乃用此律呂調和其五聲，使應於節奏也。《傳》“倫理”至“勉之”。《正義》曰：“倫”之爲理，常訓也。八音能諧，相應和也。各自守分，不相奪道理，是言理不錯亂相奪也。如此則神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司樂》云：“大合樂以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人。”是神人和也。《傳》“石磬”至“可知”。《正義》曰：樂器惟磬以石爲之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之聲清者。磬必擊以鳴之，故云拊亦擊之。重其文者，擊有大小，“擊”是大擊，“拊”是小擊。音聲濁者粗，清者精，精則難和，舉清者和，則其餘皆從矣。《商頌》云：“依我磬聲。”是言磬聲清，諸音來依之。“百獸率舞”即《大司樂》云“以作動物”，《益稷》云“鳥獸蹌蹌”是也。人神易感，鳥獸難感，百獸相率而舞，則神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百獸率舞”，則神人以和，言帝德及鳥獸也。
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