（宋·陳經撰）《尚書詳解》
（宋·陳經撰）《尚書詳解》 卷一《堯典》夫子讃《易》自伏羲而下，定《書》自唐、虞而下，莫不各有其意，然則伏羲、神農、黄帝之書謂之三墳，少昊、顓帝、髙辛、唐、虞之書謂之五典，則二帝而上蓋有書矣。夫子斷自唐、虞者，蓋二帝而上隨時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政，其事則朴畧而未備，暨乎堯、舜繼作，人道始備，可以為百王之冠，後世之所取法。故《書》首二《典》，觀《論語·堯曰》篇稱堯曰“咨爾舜”而下，是皆夫子斟酌帝王之道，可以通行於天下後世者也。知《堯曰》篇之所載，則知夫子所以定《書》之本旨矣。孔氏曰：五典，言常道也。堯、舜之事自後世觀之，企慕而不可及，殊不知此特聖人之所常行，初非駭俗絶世甚髙難行者也。孟子曰：人皆可以為堯、舜。又曰：規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已矣。堯、舜於其常行之外，豈復有所增益哉？帝曰：咨！四嶽。朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？嶽曰：否德忝帝位。曰：明明揚側陋。師錫帝曰：有鰥在下，曰虞舜。帝曰：俞？予聞，如何？嶽曰：瞽子，父頑，母囂，象傲；克諧以孝，烝烝乂，不格奸。帝曰：我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。釐降二女於嬀汭，嬪於虞。帝曰：欽哉！此一段堯老舜攝之事，《易》所謂知進退存亡不失其正者也。堯既知有舜，復欲先遜四嶽何也？以天下而與人，古無是理。四嶽，朝之大臣，總攝百僚而居其上。觀其否德忝帝位之言，度德量力於此，則四嶽之賢亦非庸流。堯於遜其位必先四嶽，如其四嶽不敢當，且推遜於舜，而後堯始及舜，其次序自當如此。以是知堯之授舜也，出於衆人之情，以人情而卜天意向背，堯何常容一毫私心。孟子識此意，則曰“天與賢則與賢”。設若堯於此時已知舜之聖，舍四嶽而遽授之舜，不詢之大臣，不攷之公論，不由其次序，是私意也。是乃啓後世人主之私心，不得與人燕者私以與之人，其為害豈不多哉？庸者，用也；巽者，順也。汝四嶽既能用吾之命，必能順吾之位，曰巽朕位，則凡居天子之位行天子之事者，無一而不順理也。嶽自知其否德辱帝之位，以言其德之不足也。曰明明揚側陋，堯於是命四嶽明其貴顯，揚其側陋之微者，謂不擇貴賤。師錫帝，衆人同辭而與帝曰，有鰥在下曰虞舜，舜時年三十未娶，故曰鰥。帝曰予聞如何，予聞者，堯已知其人久矣；如何者，未知其果何如也。當此之時，朝廷清明，上下無壅，士修於草野之中，而名已達於朝廷之上，又見得堯未嘗不留意於人才，雖側微之賢猶自知之。如漢尚有遺意焉，武帝先識兒寛，宣帝知東海蕭生，皆此意也。堯既聞其名又問其如何者，將以攷其實，不專於傳聞之可信也。嶽於是舉其人所難能者以對，曰瞽瞍之子，以父則頑，以母則嚚，以弟象則傲，蓋慈愛之父母友順之兄弟人之所易處也，頑嚚父母很傲之弟日以殺舜為事，豈易處哉？今也能和以孝，孝敬之心動於中，負罪歸己，夔夔齊慄，至誠不已，如此雖頑嚚很傲之親，亦能烝烝乂不格姦。烝，進也，進進於治不至於姦惡，孟子所謂舜盡事親之道而瞽瞍底豫是也。帝曰我其試哉，觀此一句，可見古人用人，如此其不輕，如此其不驟。四嶽舉鯀，堯已知其方，命必曰試可乃已。四嶽舉舜堯已知其可用，又曰我其試哉。後世有以一言悟意遂至宰相，用人如此其輕易，何足以得人才？堯之試舜者，欲妻之二女以觀其齊家也，舜處人倫之變，未有妻子猶可言也。妻子具而孝或衰於親者有之，貴驕之女或以陵人者有之，今也二女之在媯汭，能自治而不易其節，能降下而不恃其勢。嬪，婦也，執婦道於虞氏之族，嗚呼！此豈常人所能為哉？帝曰欽哉，謂舜雖已盡其道，欽敬之道尤不可忘，蓋斯須有怠忽之心焉，則不足為聖人矣。觀此一段，雖見堯所以授舜有次第履歴，不輕以天下與人，又見得四嶽所以稱舜與堯所以試舜，不在其他而在齊家之一節。蓋一家者，一國與天下之則也。《易》卦《家人》，《詩》之“二南”，無非正家之道，自此而推之治國平天下者，特餘事耳。然則君子欲齊其家者，豈家自能齊哉？孟子曰：身不行道，不行於妻子，使人不以道不能行於妻子。身之不修而能齊家者，妄人也。唐世人主無正家之法，父子兄弟夫婦之間，凟人倫者多矣；三綱既不正，雖一時之治若可喜，而不足以傳遠，所以或再傳而遂亂，或中衰而卒不振，治少亂多，學者可不推原其故哉？ 卷二《舜典》觀《舜典》一篇，自“慎徽五典”而下至巡狩攷制度分州濬川等事，記之如此其詳，與《堯典》異者，蓋堯老舜攝位堯所以行者，舜申之堯之所欲行而未行者，舜推廣之，臣道也，子道也。故曰《舜典》一篇，當知舜所以盡臣道者此也。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歴試諸難，作《舜典》。聰明者，君德之大。仲虺曰：惟天生聰明，時乂。傅説曰：惟天聰明，惟聖時憲；武王曰，亶聰明。故序《書》者，稱舜之德惟曰聰明。側微草野之中而聰明之德上達於堯，堯自信之矣，而天下未之信；堯自知之矣，而天下未之知。以天下與人望實未孚，而使人猶未之知，未之信，則不惟人情有所不安，雖舜亦不敢安。故將使嗣位，則必歴試諸難。曰歴試，曰諸難，則其所以試之者非一事也。舉諸難，則足以該一篇之義。曰若稽古帝舜，曰重華協於帝。濬哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位。曰若稽古帝舜，曰重華協於帝，此見明兩作，離聖人繼出不謀而合，不約而同。堯謂之勲，舜謂之華，聖人表裏如一，勲華即其可見而言之也。濬，深也；哲，智也；文，華也；明，達也；溫，和也；恭，敬也；允，信也；塞，實也。自内而形之外則濬哲之發，固所以為文明；由外而本乎内，則溫恭之實，乃所以為允塞，其實一德也而異名也。與堯之欽明文思允恭克讓者，初無以異，特稱之之辭自不同。玄，幽隠也，幽潛之德升聞於堯，乃命之以官位，此“二五”大人交相見之時也。有堯之欽明文思，自然光被四表；有舜之濬哲文明，自然升聞於堯。慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賔於四門，四門穆穆；納於大麓，烈風雷雨弗迷。此以下皆歴舉舜之事，常人之情得其一未得其二，知於此不知於彼，以舜之聖無所不能，蓋其濬哲文明溫恭允塞之德，其功用如此。慎，敬也；徽，美也。君臣父子夫婦長幼朋友，人所常行謂之五典，舜能敬五典之美而五倫無不順從，左氏謂無違教也。百揆者，揆度百官之事，堯時宰相之職納於百揆，則百揆之事井井有條而不紊，左氏謂無廢事也。賔，迎也；四門者，四方諸侯，來朝而舜賔迎之，莫不穆穆而和，左氏謂無凶人也。感化之速，與帝堯之九族既睦，百姓昭明同，至誠而不動者，未之有也。納於大麓，按《史記》，堯使舜入山林川澤，暴風雷雨而弗迷，觀此則知事出非常，變起意外，蓋卒然臨之而不驚不震者也。險夷一節，自非誠之至者，其孰能然？帝曰：格，汝舜，詢事攷言，乃言底可績。三載，汝陟帝位。舜讓於德，弗嗣。堯呼舜而來，謂謀汝以事，攷汝之言，既能致其功矣。帝堯雖號知人，亦不以空言取士，既詢事以攷言，又因言以責其功，則舜之所以言於堯者，皆其胸中之規畫素定，終身所行無一不合者。韓信北取燕趙，東擊齊，南絶楚之粮道；范文正公上宰相書，皆以一言决定他日之所為，而况舜大聖人，而言有不合於所行者乎？三載汝陟帝位，唐、虞攷績，例以三攷九載，而此云三載者，蓋九載常法也。以舜之歴試諸難，隨試隨效，天與人歸有不可已，豈常法之所能拘哉？舜讓於德弗嗣，非備禮而為此謙讓，誠以神器之重而不敢以輕易而居，而舜之度德亦不敢自以為足也。德冠一世而不自以為德，能蓋天下而不自以為能，舜之讓於德者，豈非誠之不已者乎？舜讓於德，弗嗣。正月上日，受終於文祖。在璿璣玉衡，以齊七政。肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。輯五瑞。既月乃日，覲四嶽群牧，班瑞於群后。堯既不聽舜之遜，舜亦不可得而辭矣。正月上日，猶曰朔日也。受終於文祖，乃堯受終也，終始之義甚重。使帝堯在位，政事有闕，民物失所，有私毫之愧心，則不足為善始善終。今也，由即位而至於今日，無一不盡其善，帝堯之責塞矣。文祖者，堯之祖廟，有文德，故謂之文祖。堯於此而受終，則舜於此而受始可知。曰受者，如有所受，然非己之所得專也。璿璣玉衡，正天文之器，如後世之渾儀璣，可以運轉。衡如簫管之狀，璿玉者，天象尊嚴，以珠玉為飾，七政日月五星。在天之政也，在察也。璿璣玉衡觀七政之運，循其常度無有差錯，此所謂齊也。人君為天地星辰之主，君有闕政則日月薄蝕，星辰變動安得而齊。其意與《堯典》欽若歴象同。肆類於上帝，肆，遂也；類者，祀昊天上帝併與五帝而祀之，其牲其器各依其方之色，故曰類。禋於六宗者，精意以享也。六宗，三昭三穆。天子七廟，祀五帝時，其祖已配天矣，故只言六宗。先儒之説不一，歐陽及大小夏侯云：上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助隂陽變化，實一而名六，孔光、劉歆則云乾坤六子；孔安國則云四時、寒暑、日、月、星、水旱；賈逵則云日，月，星，河，海，岱；馬融則云天、地、春、夏、秋、冬；鄭康成則云星、河、司中、司命、風師、雨師；惟張髦則以為三昭三穆。今以文勢攷之，舜即位之初，上告天神，中告人鬼，下告地祗，則六宗當從張髦之説。望於山川者，天子祭，四望名山大川五嶽四瀆既遠，則望而祭之。徧於羣神，則不特以死勤事能御大災者祀之，雖《祀典》不載，如《祭法》謂有天下者，祭百神皆徧及之也。曰類，曰禋，曰望，曰徧，各隨其宜也。輯五瑞，而下所以覲諸侯之事也。人君為神人之主，即位之初，既致告於神矣，故自此覲諸侯以理人事。五等諸侯所執之玉，如桓圭、信圭之類曰五瑞。輯，斂也；既月，盡正月也，乃日覲四嶽羣牧。日，日朝覲四嶽羣諸侯，欲其上下情，親以觀羣諸侯之能否，其果皆賢，無所貶黜也，於是以五瑞復還之，故曰班。既輯之復班之，予奪自我故也。此一段自在璿璣而下，見舜之不敢自專也，舜不自專，一聴命於天地神，諸侯不自專，一聽命於君之輯瑞班瑞然後見，有天下有一國者，皆循天理而無一毫之私矣。歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。望秩於山川，肆覲東后。協時月正日，同律度量衡。修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。如五器，卒乃復。五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月西巡守，至於西嶽，如初。十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。歸，格於藝祖，用特。自此以下，舜巡狩四嶽之事，二月、五月、八月、十一月，皆取四時之中正。二月而東，五月而南，八月而西，十一月而北，以其四方，順其四時，以見聖人舉動無一而不則天，與堯命羲和東作西成，以殷仲春以正仲夏同義。巡狩東方至於岱山之下，東嶽岱山為衆山之所尊也，故曰岱宗。燔柴以告，至若武成，所謂柴望。告武成既，燔柴告天，乃望東方山川而祭之，秩序也。五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男，各有次序，故曰秩。肆覲東后，柴望既畢，乃見東方之諸侯，先神而後人也。協時月正日而下，皆所以正諸侯之法度。時月正日者，正朔之所自出；律度量衡者，制度之所自始；五禮者，名分上下之所由以正。《中庸》曰：非天子，不議禮，不制度，不攷文。《公羊春秋》：王正月為大一統，天無二日，民無二王，家無二主，尊無二上，道無二致，政無二門。言致治者欲令政事皆出於一，而變禮、易樂、革制度、國異政、家殊俗者，流放竄殛貶削之，以刑隨其後，此國政之歸於一也。故舜之巡狩時月必協之，日必正之，蓋積日而成月，積月而成時，日於時月為詳，故特言正。度者分、寸、尺、丈，量者龠、合、升、斗，衡者銖、兩、斤、鈞，度量衡皆本於律。蓋度起於黄鍾之長，量起於黄鍾之龠，衡起於黄鍾之重也。律度量衡皆欲其同，五禮吉凶軍賔嘉因而修之，凡此皆欲制度出於一，則上下無異政而臣民無二心故也。五玉者，即五等諸侯所執之玉；三帛者，諸侯世子公之孤附庸之君所執；二生者，卿執羔，大夫執鴈；一死者，士執雉。玉帛生死所以為贄。五器即五玉，禮畢復還之，其餘皆受之所以際其禮意，五器復之所以昭儉德也。五月南巡狩至於南嶽即衡山也，西巡至於西嶽即華山也，北巡至於北嶽即恒山也，“如岱禮”、“如初”、“如西禮”，皆古人作文之法。初，無他義。歸格於藝祖，即文祖也。歸而告至，則一出而必告可知矣。用特，一牛也，事神之禮貴簡不貴繁，觀其事神如此，則舜之道途所以供給者皆簡易可知。文中子曰：舜一歲而巡狩四嶽，國不費而民不勞，何也？儀衛少而徴求寡也。古之聖人，以一歲之間而徧行四方，其意欲以省方觀民，攷察風俗，正其制度，豈於以逞己之侈心哉？後世不明此意，借指聖經以文其侈，封泰山，禪梁父，以是為告成功，千乗萬骑，望蓬萊，望太乙，其失聖人之意亦遠矣。五載一巡守，羣后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸。天子五年一巡守，諸侯四年而各一朝。唐、虞分天下為五服，畿内甸服之諸侯執事於王庭，朝夕見焉無俟於朝，至於侯服當朝一年，綏服朝二年，要服朝三年，荒服朝四年，羣后四朝之禮既畢，而天子復出巡守，是五年之間天子與諸侯之相見者凡二。然後君臣上下之情得以交通浹洽無有間隔，朝廷之德意志慮下達而無隐情，郡國之休戚利害上聞於朝廷而無壅蔽，所謂山東之禍二世不覺，南詔之敗明皇不知者，無有也。然則巡守朝覲，豈徒為是禮哉？帝舜於其中，又有以使之敷奏以言而明試其功，蓋有言者必有功，亦有徒能言而無功者，聖人責實之政，不使夫人以利口空言者獲進，必因言以試其功焉。言在是而功在是，然後錫之以車服，以顯其可用。《詩》云“路車乗馬”，又云“玄衮及黼”， 蓋車服者彰著人之耳目，古之所以錫有功者皆以是。讀《四牡》之詩有以見，成周之臣所以展布四體盡心於國者，抑有由矣。其道路之勤苦，人情之曲折，無不周知，有功者既悦於見知，則無功者愈知所愧，有功者愈知所勸，聖人礪世磨鈍之具蓋在此。觀此一章又當知聖人處治安之世，人情怠惰之時，其攷察之精振勵之嚴如此，蓋世治無虞，則天子養尊羣臣養安，人情既久而易玩，玩則弛，弛則紀綱法度廢而不舉者多矣。聖人憂其玩而弛弛而不舉也，於是時時有以振作，時時有以警厲，使人情不敢有所玩弛，則治可以常治安，可以常安成。周之制，六年五服一朝，又六年王乃時巡，攷制度，明黜陟，至撫萬邦，巡侯甸，徵弗庭，其與帝舜之制一也。《泰》之九二言治泰之道，曰：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。當泰之時，治泰之道，若立志之不勇而事有所遐遺，則泰安可保哉。觀虞、周之治，則知所以用馮河不遐遺者矣。肇十有二州，封十有二山，濬川。象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！九州之説其來已久，至舜而始分十有二州，此水土既平之後也。《禹貢》之書乃在堯時，故以九州制貢，至舜時知冀、青二州其境土濶遠，難以總攝，故分冀為幽為并，分青為營。封十有二山，取其十二州之山至大者以為封域，若《職方》所載，州其山鎮曰會稽之類是也。濬川謂深其十二州之川，以通其流，使無壅塞之患，如所謂滌源是也。分州、封山、濬川，皆聖人防患之意，為後世慮也。象以典刑，舜於此始輕刑也。《吕刑》曰：刑罰世輕世重，自堯至舜，民盡於變俗，皆可封，罔干予正，不犯有司，則刑可措矣。於是制為輕刑，以待其有時而麗於法，若下文所謂流、鞭、扑、贖是也。典刑，謂墨、劓、剕、宫、大辟之常刑也。常刑既不用，則象以示乎民。然則舜以流鞭扑贖而輕其五刑，則五刑可以去矣，曷為象示乎民？蓋民習乎刑之重，耳之所聞目之所見者在是，一旦而驟去之，得無啓姦人之心而自去其隄防也哉？於是象示乎民，使知所畏而不敢驟去，於是尤見聖人思慮周密，其愛民之至如此。刑之輕重蓋無常時，聖人因時以為政，自舜輕刑之後，至於夏有亂政而作九刑，商有亂政而作湯刑，是夏、商之刑又重於唐、虞也，周公因之猶未之改。至於穆王，享國百年，始復唐、虞之法而名訓夏贖刑，是夏、商之刑至穆王而始輕也。流宥五刑者，宥，寛也，設為五流之法以寛其五刑，隨其情而為之遠近也。在官者之刑，以其罪未入於五刑，則為鞭以警之；教者之刑，以其罪未入於五刑，則為之扑以警之情之可疑者。置之刑則不忍，釋之則不可，於是乎有金以贖之，隨其罪而為之輕重多寡，《吕刑》所謂百鍰千鍰之類是也。眚災肆赦，怙終賊刑，此二句該括上面四五句，謂舜之所以用刑者，大概不出此眚災肆赦宥過無大也。怙終賊刑者，則刑故無小也。無目曰眚，天災曰災，凡有災眚皆出於過，故肆赦怙恃也，恃其終於為害者，刑之可也。欽哉欽哉，惟刑之恤哉，曰欽曰恤，作《書》者所以形容帝舜用刑之心，謂舜之輕刑如此，原情以定罪，如此而欽恤之念未嘗忘。欽者敬也，以言其不敢忽也；恤者憂也，以言得其情則哀矜而勿喜也。《吕刑》曰“朕敬於刑”，又曰“朕言多懼”，皆此意也。然則刑之用，豈聖人得已而不已也哉？觀此一章又當知舜之於堯，雖是襲其爵，循其道，重其華，至於事有損益，可益則益之。如堯時九州，舜肇十二州。可損則損之，如堯時五刑，舜則輕之而為鞭扑流贖，初非徇其陳跡祖其故事，而後謂循堯道襲堯爵重堯華也。文王耕者九一，周公則更為徹；文王闗市譏而不徵，周公則徵之；武王克商乃反商政，政由舊。至周公而制禮作樂，前日之政安在哉？聖人觀時會通以行典禮，前人之所以望於後人者，亦欲其如此也。流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。流放竄殛不必皆死刑也，特置之遠方使不與中國齒也。何以知之？左氏曰“投諸四裔”，而此《經》上文言“象以典刑，欽哉，惟刑之恤”，則知舜當輕刑之際猶懐欽恤之念，四凶雖劇惡，豈遽致之死哉？此四凶者，左氏所載甚詳。幽州、崇山、三危、羽山，即四裔也。堯不能去至舜而始去之，以見帝堯聖明在上，四凶之姦謀邪心不敢發露，而才謀知畧足以立功。及舜以匹夫而為天子，四凶乃於此時忌嫉之心生而奸邪發露，不能掩其惡故也。四罪而天下咸服，舜之心即天下之心也。舜以公天下為心而無所容其私，可罪者在彼而舜無與焉，天下雖欲不服，烏得而不服？舜攝位之初，車服以庸，則賞足以勸善，四罪而天下咸服則罰足以懲惡，此舜所以為能用其權也。或曰不賞而民勸，不怒而民威於斧鉞，聖人之極至也，以舜之聖固足以潛消姦宄而興起斯人之善心，又何以賞罰為？曾不思聖人之威天下本不以兵革也，而弧矢之利未嘗廢；聖人之固國本不以山谿之險也，而王公設險以守國者未嘗廢；聖人之化民本不以聲色也，而三令五申者未嘗廢。嗚呼！此聖人吉凶與民同，患難之心必如是，而後道與法並行，化與政並立。不然，則亦徒善而已矣。二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪攷妣，三載，四海遏密八音。舜歴試三年而堯始遜位，舜攝位二十八年而堯始崩，百姓追慕堯之德如父母。三年，四海皆止絶八音，其情之傷痛於中至於如此。一以見堯之德澤存人為甚深，一以見舜於二十八載之間，其號令政事無時而不稟命於堯，亦無徃而不稱道堯之德意以達於下，所以堯雖退而自忘天下，蓋未始忘堯也。堯自即位以至於殂落，其壽數之永，先儒論之詳矣，故不復敘。
月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。
此堯崩舜服喪三年已畢而即位者也。月正元日，即正月之初一也。國君踰年改元，必於正月之初示謹始之義。或曰月正上日，或曰月正元日，或月正朔旦，其實一也。作史者欲備衆義，作文之體，自如此可見其簡古也。格，至也，舜於是至文祖之廟而告即位，觀《書》者當於自此以前識得堯之盡君道，自此以後識得舜之所以盡臣道。蓋君臣各有體，自此以前堯猶在上舜方攝位，故其事不得不詳，自此以後舜已為君故其事不得不簡。詢於四嶽者，四嶽朝之大臣，故有事則必先與之謀。闢四門者，四方之門所以來天下之賢、開衆正之路也。明四目者，舜不以一己之明為明，而以四方之目為明。達四聰者，舜不以一己之聰為聰，而以四方之耳為聰。此帝舜即位之初，首通下情，其事有次第，故必先謀之四嶽，而後闢四門以至明目達聰也。唐、虞之世，君臣上下己無隐情，則下情未嘗不通，舜亦不恃其既通而遽忘之也。以舜之聰明有餘，智慮有餘，四門四方之賢與夫四目四聰，必非有加乎舜也。舜之意若曰：吾自恃其聰明智慮，而使夫人不得以盡其情，則門庭萬里，主勢萬鈞，天下之利害休戚安危，豈予一人所能周知徧覽？今也退然，自處於無所能無所聞見之地，使在朝及四方凡有所能所聞見焉者咸造焉，則天下之利害休戚安危可以灼見。不出户而知天下，坐於室而見四海者，用此道也。竊嘗觀古之治天下者，莫不以是為要道。蓋使吾身立於無蔽之地，如人之養生然，闗節脈理必欲其無所凝滯，一節不通則身受其病矣。古之王者，所以使工執藝、瞽誦詩、士傳言、庶人謗、商旅議者，亦欲使天下之匹夫匹婦不得隐其情，然後君臣上下得以無壅。以漢之武帝觀之，其徵伐，其重斂，其好大喜功不减於秦皇，而得為七制之主所以與秦皇異者，徒以下情通故也。觀主父之徒上書者朝奏暮召。輪臺之詔其所以敗亡者，無不悉之以此見，通下情乃治國家之要道也。
咨！十有二牧。曰：食哉惟時，柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。
舜之時，在朝則有百官，在外則有十二州之諸侯，可謂衆矣。舜於内則特詢之四嶽，於外則咨十二牧，而百官諸侯無與焉。蓋四嶽者百官之長，而十二牧者諸侯之長也。吾從其長而責成委任，則其長之屬者自舉矣。此見唐、虞之制，上下相維，大小相制，體統相承，人主之治至簡至要而不繁者也。國以民為本，民以食為天，十二牧之職在於養民，養民之急務莫先於食，故戒之以食惟時，知所以重民之食，則知所以不奪民之時。柔遠能邇者，五服諸侯，自綏服之外有要荒焉，要荒之服，蓋與戎狄蠻夷相接者也，故戒以懐柔遠人之道在於能邇遠，謂之柔則來者不拒，去者不追。邇謂之能，則無所不盡其力。下云惇德允元而難任人，蠻夷率服即柔遠能邇之道也，有德者惇厚之元，善者允信之，任佞之人則難，拒之使不得進。自古蠻夷所以不服者，常生於中國之不振，小人乗間得以邀功生事妄開邊隙。今也惟德之厚，惟善之信，而任人不得進焉，不惟示之以好惡使蠻夷知所趨向，則小人雖欲生事以開邊釁者，無之矣，此蠻夷所以率服。宣王内修政事，外攘夷狄，而幽王之世，小雅盡廢則四夷交侵，誰謂中國安强無釁可乗而變夷得以侵陵之哉？觀此數句，而諸侯所以安民、所以懐遠之道先後之序，該括無遺矣。
舜曰：咨！四嶽，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆亮采惠疇？僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨！禹汝平水土，惟時懋哉！禹拜稽首，讓於稷、契暨臯陶。帝曰：俞，汝往哉！
自此以下皆舜之命九官，故言舜曰，所以别堯奮起也。庸，功也；熙，廣也；帝，堯也；載，事也。舜之事皆堯之事，以見順天理之當然，非有一毫之私意也。雖是熙廣帝堯之事，亦非闒茸委靡無志者之所能為，必得奮起治功者乃能為之，故舜之意謂有能奮庸熙帝之載者，吾將使之宅百揆，以亮采惠疇。百揆者宰相之職，亮，明也；采，事也；惠，順也；疇，類也。明其事，謂掌治典者、掌教典者、掌禮典者吾能明之，順其類謂使率其屬，治官有治官之屬，教典禮亦有教典禮之屬，宰相之職無所不統，故曰亮采惠疇。論相，本人主之職，故舜於此咨四嶽以求夫宅百揆之人，是論一相也。僉曰伯禹作司空，衆人同辭而對曰伯禹，在堯時已為司空，主平水土已有功矣，其人則可以宅百揆。禹之治水也，隨山濬川，行其無事，以之宅百揆固所優為。雖然，禹之賢聖舜豈不知而必問焉，何也？蓋舜於此不敢以一己之意用人，必欲詢之於衆，采之公論，所謂天命有德者也。帝曰俞，然其所舉之人。於是咨禹汝平水土，惟時懋哉，循前功以命之也，汝既有平水土之功，今使汝宅百揆，汝猶當加勉，懋哉之言，舜所以勉禹也。使禹自恃其平水土之功，無自勉之志，則前功盡廢，後患未已，何足以為禹？又何足以居百揆之任？堯、舜皆以司空居百揆，亦猶周制以六卿兼三公然。禹拜手稽首讓於稷、契暨臯陶，此見更相汲引，濟濟相讓，不矜己以忌人，不抑人以揚己，人之有善，若己有之，安有稷、契、臯陶之賢而禹不讓之哉？帝曰俞汝往哉，然其所遜不許其所辭，謂汝當宅百揆之任哉！
帝曰：棄，黎民阻饑，汝后稷，播時百穀。帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。帝曰：臯陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居。惟明克允！
舜因禹薦此三人，遂稱前功而申命之。棄者，名也；后稷，官也。黎民當洪水未平，其險阻艱難者在於饑，故曰阻饑，汝后稷為能教民稼穡使之得其粒食。百姓所以不相親睦，為其五品不遜故也。君臣父子兄弟夫婦朋友其品有五，謂之五品，五品不遜順，謂為父子者不知有父子之理而至於相殘，為兄弟者不知有兄弟之理而至於相賊，此皆不遜也。汝契為司徒之官，教以人倫，處己者敬，不敢怠忽其事，教人者寛，優逰而不迫也。蓋不敬則誠不足以感人，不寛則急迫而使人難從，敬於己寛於人而敷教之道盡矣。蠻夷猾亂中國，羣行攻刼曰寇，殺人曰賊，在外曰姦，在内曰宄，此皆蠻夷亂華之惡。汝臯陶為士師之官，掌刑以治之。五刑有服，服，從也，犯某罪者服某刑，故曰有服。五服三就，就，其所在也，大罪於原野，大夫於朝，士於市，故曰三就。五流有宅，宅，處也，五刑之流各有以處之，故曰五流有宅。五宅三居，謂五流之宅各有三居，大罪四裔，其次九州之外，其次千里之外，故曰三居。觀聖人制為五刑之外，既有五宅，又有三就三居，如是纎悉者皆所以曲盡人情，未嘗執一定之法以律人之罪也。惟明克允，汝臯陶之用刑也，惟明為能允當人之罪，蓋不明則輕重大小顛倒錯謬，安足以允當人情。《易》之卦言用刑，如《噬嗑》，如《賁》，如《旅》，或言明慎用刑，或曰折獄致刑，或曰無敢折獄，其象皆有取於《離》，則用刑者惟明為要可知矣。此三段雖是因禹之薦而申命之，亦有先後次序，富而後教，倉廩實而知禮節，使民救死不贍，奚暇治禮義，故先教民播百穀而後敷五教。天下不能從吾教而有强梗不服者焉，教之不從，聖人不如是而止也，必有刑以輔教，然後斯民見所畏而知所愛，見所當避而知所當趨，故先敷五教而後明五刑，此為治之序也。余攷此三段，見古之聖人不以法之已至者為樂，常以治之未至者為憂；不以其常事為可喜，而以非常之變為可慮。堯、舜之時，既曰民於變如民可封者，今也有所謂阻饑者焉，有所謂五品不遜者焉，有所謂猾夏為冦為賊為姦為宄者焉，雖大無道之世亦不過於此也。何為堯、舜之時，乃有此非常之變也？曰堯、舜之時，如於變如可封者，特常事耳。於其常事之中而忽有此等之變，故舜以為慮，遺其常事以為不足喜，舉其非常者以為可慮，聖人曷常以是為諱哉？後世之君，嘉祥美瑞則喜稱樂道之，以為非常之事，惟恐羣臣之不稱赞己；至於水旱逆賊之變，諱而不言，作史者亦記其嘉祥美瑞以為治世之盛事，又豈知後世之所謂非常者，乃堯、舜之所謂常事也哉。
帝曰：疇若予工？僉曰：垂哉！帝曰：俞，咨垂！汝其工。垂拜稽首，讓於殳，斨暨伯與。帝曰：俞，往哉！汝諧。帝曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！帝曰：俞，咨！益，汝作朕虞。益拜稽首，讓於朱虎、熊羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。
帝舜於此問其誰能順我百工之事者，蓋一人之身百工之所為備，宫室城郭各有其制，車服器械各有其度，順之者循其制謹其度是也。其有不順是者，或至於奇技淫巧以蕩上心者有之，漆器不止以金玉者有之，此百工之事所以貴於順而舜所以深致意焉者也。衆人同辭而舉以垂可以勝其任，帝於是咨垂，汝當共謹百工之事，垂不敢當，讓於殳、斨暨伯與三臣，帝然其所遜不與其辭，曰往哉，汝諧謂百工之事惟汝之所宜諧和也。帝曰疇若予上下草木鳥獸，誰能順我山澤草木鳥獸之事。上者山也，下者澤也，草木鳥獸自有草木鳥獸之性，何與於聖人，今也命官而順之，蓋王者之政，斧斤以時入山林，數罟不入汙池，斷一木，殺一獸，不以其時，非孝也，以見草木鳥獸一視同仁無所不愛。然舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿，是得為順其性乎？曰：此所以順其性也。使鳥獸與草木為中國生民之害，益鳥可不驅之焚之哉？衆人同辭而舉伯益，以為能勝其任，帝咨益汝作朕之虞，益拜稽首讓於朱虎熊羆四臣，帝曰俞往哉，汝諧朕虞之職惟汝能諧之。或曰工之與虞至微至賤之事，聖人若不必加之意也。殊不知精粗本末初無二致，聖人以天下為一體，豈有身外之事，其為精者本也其為粗者末也哉？不然，則工曰予工，是天下無一事非君之事；草木鳥獸曰予上下草木鳥獸，是天下無一物非君之物也。唐、虞稽古建官惟百，而百官之大者莫如九官至簡要也，工虞之職至與百揆三禮者同其命，則知自古聖人未始以是為微賤而忽畧之也。後世百工之官猶或知之朕虞之官，蓋視之以為不切，廢而不舉者多矣。余攷虞廷諸臣，自禹而下皆全才備德，非尋常之流，蓋亦無施而不可者也。舜之命禮樂刑教與夫予工朕虞，終身而不易其業，後之人才不逮古，間有一能一節之可取者，其君喜而用之，今日俾之掌禮，未幾而更命以刑；今日俾之掌刑，未幾而更命以教，前之職方習之而未精，後之官又齟齬而不熟，求如古之命官鮮矣。自舜之命垂以共工也，而竹矢之巧，至成周千有餘年而猶且傳寳之，則其法度之巧妙可知。天下之事，一則精，否則雜，吾於舜命九官而見之。
帝曰：咨！四嶽，有能典朕三禮？僉曰：伯夷！帝曰：俞，咨伯！汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。伯拜稽首，讓於夔、龍。帝曰：俞，往，欽哉！
舜之命九官或咨四嶽或不咨四嶽，蓋事有輕重故也。百揆之任宰相之職也，秩宗之任三禮之所係也，其事不可以為與工虞並，故必咨四嶽之大臣。稷、契、臯陶夔龍之所掌者亦不輕也，何以不咨四嶽？曰：稷、契、臯陶既出於禹之所薦，夔龍既出於伯夷之所薦，則其人已可信矣，於此苟復咨焉，則禹與伯夷之所薦不足信而君臣之間未免疑猜也，舜豈其然？三禮者，即祀天神祭地祗享人鬼。舜問四嶽有典主朕之三禮，僉舉伯夷，帝曰咨伯汝作秩宗。秩宗，官名也；宗，尊也；三禮者，人之所尊秩者，祭之有次序也，如《周官》謂之宗伯。夙夜惟寅，直哉惟清，戒之之詞也。寅者敬而不敢慢，直者敬而無所曲，清者簡潔以致其誠，如清心簡事之清。三禮之重典，祭祀之大事，以一言戒為未足，又以一言戒之，所以謂之寅又謂之直。謂之直足矣，又謂之清。夙夜者，或早或暮無時而不寅，無時而不直不清也。古之祭者，器用陶匏，牲用特牲，蘋蘩可薦也，潢潦之水可用也，無非所以薦其誠而已，豈徒為繁文末節多儀備物之為貴哉？觀夙夜惟寅，直哉惟清，想其精神端正簡潔純一不變，此時之心即天神地祗人鬼之心也。其於典三禮也，豈不足以感格鬼神而教民敬哉？觀《吕刑》稱伯益降典折民惟刑，則知伯益之典禮，足以起民之敬心而使不犯於刑矣。伯拜稽首，讓於夔龍二臣，帝曰俞往欽哉，伯夷當往敬其事，無他辭可也。
帝曰：夔，命汝典樂教胄子，直而溫，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。
唐、虞三代之世，仕於朝者皆天子之族與世臣巨室之家。孔氏曰：胄，長也，玄子以下至卿大夫子弟。《周官》“大司樂掌教國子以中和孝友祗庸”，以見古人掌樂之官，皆兼於教國子。蓋樂者，廣大和易發揚蹈厲以感人也深，孔子曰“興於詩”是也。然樂之大要本於中和，直而溫，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲，德之中和也。將教人以中和之德而必導人以中和之樂。人之氣質有剛柔緩急之不同，舜命夔教胄子，使導達其氣質一歸於中和。直寛剛簡，四者氣質之自然，直而教之溫，則不失之直情徑行好訐以為直，寛而教之栗，則不失之縱放，剛而教之無虐則不至於暴，簡而教之無傲則不至於忽，此德之中和也。然德之中和何自而達哉？以資乎樂之中和。故詩言志歌永言者，所以本之性情；聲依永，律和聲，八音克諧者，所以稽之度數。本之性情樂所由生，稽之度數樂所由成。《闗睢》之敘曰“詩者志之所之也，在心為志，發言為詩。情動於中形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之”，由性情之正發而為詩，故曰詩言志，由是詩而見於歌詠，故曰歌永言。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。古之作樂者先歌於堂上，故五聲各依其永言。蓋人聲之發，有洪纎髙下，則有宫、商、角、徴、羽，故樂器亦依之而作聲有洪纎髙下，苟無以為之凖，則五聲或失之過，而樂不和矣，故以十二律和之。律有常數，數有常度，聲之洪纎髙下咸取則於此，此謂之律和聲。八音克諧者，金、石、絲、竹、匏、土、革、木，單出者為聲，雜比者為音，八音之諧無至以奪其倫理，則純如皦如繹如而樂成矣，神人安得而不和，蓋天下同此一和也。神有此，人有此，物亦有此，今以樂之和，遂足以感人之和與神之和。樂之功如此，胄子之德，安得不歸於中和哉？
夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。
此夔極言作樂之效，舜謂神人以和，而夔言樂之至不但和神人而已。蓋八音之中，惟石為難和，《詩》云“依我磬聲”，特言磬者，以石磬之難和也。萬物之中亦惟獸為難格，今也和其所難，和則亦能格其所難格，鼓琴而馬仰秣，鼓瑟而魚出聴，端有此理。此一段，説者以為益稷之文，脫簡在此。
帝曰：龍，朕堲讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。
堲，惡也。讒説者，巧言憸佞之人，絶君子之行者。惟此等人為能以無為有，以是為非，震恐朕之師衆，故命龍作納言之官，出納朕命，所以通上下之情防壅蔽之患，使讒説者不得乗間。納言者，納下之言於上，使在上者有以知臣民之情，如歌謳風刺之類無不周知之也。出納朕命者，出上之言於下，使在下者有以知君之情，如德意志慮無不下達之也。納下之言既謂之納矣，出上之命而亦謂之納，蓋君之命有是非，故民有從違，納言之官復以民之從違者而納之上，故亦謂之納，而其官則以納言為主。然或出或納，非信不可也，使出納之人非信，則託諸民言以誣其上者有之，詐稱君命以罔其下者有之，出納之人既不足信，則何以使君民之相信哉？大抵讒說之人無世無之，雖以唐、虞之極治，君子在位而巧言令色孔任者，猶在所可畏，豈可謂唐、虞之世遂無此輩，第觀聖人所以處之如何耳？苟君民之情一有壅而不通，則讒説者得以投其隙，今也既有納言之臣以通上下，君民相信無間可乗無隙可投，雖有讒説殄行將安所施？舜命九官惟禹與伯夷與益則相遜，餘人則不相遜者，何也？稷、契、臯陶則前已任此職矣，固無俟於遜。若夔龍則新命以官，何以不相遜耶？蓋知其人而不遜固不可也，未知其人而强遜，特以備禮而非其真情，在廷之臣如垂益如稷、契、臯陶既舉而在位，而殳斨伯與朱虎熊羆之流其姓名已達於上矣，其他人才或有未盡善者，夔龍豈得而强遜之哉？堯、舜之君臣，惟其真情而已，至若伯禹伯夷所薦之人，舜既從其言而命之，垂益所薦之人舜則不命之，何也？曰：此當以職之小大而觀人才之小大也。伯禹所宅者百揆之任，伯夷所典者三禮之職，此其事大而體重者，其所薦之人才豈尋常之才，故因其所薦而隨以命之，可也。垂之共工，益之朕虞，此其事之小者，其所薦之人雖有可用之才，而舜未暇命之也，乃若命之之辭，如曰汝往哉，如曰往欽哉，如曰往哉汝諧，此特其辭之異同，初無他義，不必過為穿鑿可也。觀《舜典》一篇，當與《堯典》相參而觀之，放齊之舉朱，驩兠之舉共工，四嶽之舉鯀，堯皆曰吁；四嶽之舉禹，僉之舉垂舉益，舉伯夷，舜皆曰俞，豈堯之朝皆小人而舜之朝皆君子，豈堯朝之臣皆黨惡附奸而舜朝之臣皆推賢揚善也耶？蓋此二篇皆記聖人知人之事，智愚賢否皆不逃二聖之所見，有堯之吁然後有舜之俞，四凶在堯朝姦惡之大者，自堯之吁而小人不得志，及舜攝位取夫向之所吁者，而流放竄殛之，至此則小人退而君子進，衆賢和於朝，其所遜者皆賢，所俞者亦無一而非賢。觀《書》者當於舜之俞，知其原則自於堯，則知君子小人消長進退，可得而見矣。
帝曰：咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功，三載攷績，三攷，黜陟幽明，庶績咸熙，分北三苗。
舜前既分命之，此又合而告之。如《堯典》命羲和既曰分命申命，又曰咨汝羲暨和。二十二人，即禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人新命有職者，合四嶽十二牧為二十二人。欽哉惟時亮天功，功，事也；亮，明也，時者不失其宜之謂，各因時而明天之事，蓋非人私意所能為者皆天也。典，天敘也；禮，天秩也；刑，天罰也；服，天命也，即此以觀，則凡其工朕虞無非天之事也。既謂之天功，則不可以人參焉。苟一事之不得其時而怠心生焉，是人慾也，非天理也；一事之不敬而慢心生焉，是人慾也，非天理也。惟致其敬又得其時，循乎天之理，以明夫天之事，汝二十二人者，職掌雖不同，而欽哉惟時亮天功之意，則一而已。此舜告戒在廷之臣，如成王作《周官》之書，以告有官君子然。舜之命官曰咨禹汝平水土，曰咨益汝作朕虞，曰咨伯汝作秩宗，以至命汝典樂，汝作納言，皆以一言而命一官，至成周之世戒有官君子，則有《周官》一篇之書，又何其詳復也。觀此，亦可以見唐、虞之簡古而成周之庶事大備，風俗之變，聖人不得不因時而為之也。三載攷績三攷黜陟幽明，此唐、虞攷績之法，以三年之久而後一攷其功，及九年三攷，然後按其功罪而黜陟之，明者或舉而加之上位，或賜之車服以顯其功，此明也；幽者或黜之幽隐之地，使不得以顯揚者，此幽也。然則三年亦足矣，又何必更加九年。蓋事以久而後定，法以久而後精，如使人主求治太速，責效太早，則姦人得勉强矯拂以肆其欺，而善人以積久而見功者不幸而見黜矣，事何自而定法亦何從而精哉？今也既寛之以三年，又持之以九載，則奸人雖欲勉强矯拂以肆其欺者，能欺人於暫而終不能掩其惡於久安之日，善人以積久而見功者，雖不能責辦於一時而終必能成功於後，至此而黜陟則善惡得其實矣。《周官》歲終則冡宰受會，三歲大計羣吏之治而誅賞之，亦此意也。攷《周官》之法，受其會者冡宰，而三歲詔王以誅賞者亦冡宰也。竊意唐、虞攷課之法，亦必宅百揆者為之，雖此篇不可攷，然舜以無為而治，内之事責之百揆，外之事責之十二牧，豈以攷課之法而重煩人主之所為也。以成周之法觀唐、虞之法，意其必如此。後世如漢之上計，亦其遺意。然郡國毎歲上計，則其久近視虞周之法已遠矣。又况天子親受計甘泉，避課欺慢至頒詔書督責，以一人之聰明，又安足以周知羣有司之事哉？庶績咸熙，可見舜朝皆君子矣。分北三苗者，自攷績黜陟之後，庶績皆熙咸廣而明，惟三苗之惡不悛，故從而分北之始也，竄於三危竄其君也，今也分北者，分北其黨也。説者以謂聖人南面聽天下，分而北之，使之知所向化密邇清光，如成周之遷頑民於洛邑，然分别淑慝之類，分其善惡使不得雜處也，聖人感移變化之機端有深意存焉，視天下之人均在所愛，而其不率教者亦憫之而已，何嘗有忿疾之心哉？故凡有賢而用之，有善而褒之，愛也；有罪而刑之，有惡而黜之，亦愛也。自非大姦及巨惡怙終不改者然後誅殺之，然殺一人而千萬人畏，殺之者不一二而生之者衆矣，皆所以為聖人之愛心也。然則分北三苗者，豈直為是擯棄誅絶之哉？亦以使之為善趨於有生之路而已。聖人之用心，其仁矣乎！
舜生三十，徵庸三十，在位五十載，陟方乃死。
舜生三十，是在側微時也；徴庸三十，謂歴試三年攝位二十八年；在位五十載，謂堯崩服喪三年其一年已在三十之數，又在位為天子者五十年，是為舜壽其一百一十二歲也。陟方乃死，先儒以為升道南方，謂舜在蒼梧之野。或又疑東南不可謂之升，蓋升遐曰陟，如惟新陟王是也。乃死者，作《書》者以是而釋陟方二字，姑闕其疑。大概則作書者述舜之始終，謂自側微而至徴庸，至在位為天子，始終之間一無所憾，無有虧缺不足之玷。陟方乃死，此《春秋》書公薨於路寢之意也，不然則放勲殂落與陟方乃死者，何為而悉記之耶？人情莫不以死為諱，而不知君子以是為謹，其終曾子啓手足而後知免，又曰：吾得正而斃，斯已矣。嗚呼！斯以為順受其正歟。
帝釐下土，方設居方，别生分類，作《汨作》、《九共》九篇、《槀飫》。
方設居方，别生分類，此帝所以理天下之道也。釐，理也，方設居方則隨其方而設其居方之法，五方之民言語不通，嗜慾不同，廣谷大川異制，民生其間異俗，故居方之法所以居民，如《禮記》所謂“量地制邑，度地居民，地邑民居，必參相得”是也。别生分類者，天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏，别其生使知所以尊祖，分其類使知所以合族，此聖人經理天下，各隨其宜者。若此，其事則載於《汨作》與《九共》九篇與《槀飫》之書，此三句即此數篇之序也。其書既亡，其義不可得而强通。
卷三
《大禹謨》
序《書》者曰“皋陶矢厥謨，禹成厥功”，後之君子亦由禹以功皋陶以謨，不聞禹之有謨也。今此篇之《書》以《大禹謨》名篇，而詳觀所載又皆非大禹之言，不過曰克艱與六府三事數語而已，然則何也？禹之所謂功者非其不能言之，謂皋陶之所謂謨者非無功之謂，禹之謨即言其所能行，皋陶之功即行其所能言，言其所能行謂之成厥功可也，行其所能言謂之矢厥謨可也，故作《書》者以《大禹謨》名篇，可見聖賢之德，不可以一端求之。况此篇雖伯益、皋陶與帝舜反復其言，而大要則皆因禹而更唱迭發也。《典》、《謨》之書，先賢嘗以為難讀，看《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》三篇之書，無非君臣相與警戒，説者以為保治之意未足以盡帝王君臣用心，聖人之德自當如此，茍須臾而不警，則有間斷，非純乎天德者也。《詩》曰“維天之命，於穆不已”，於乎不顯文王之德之純。孔子曰我學不厭而教不倦也；子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜，知此意則可以觀此書。
皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皋陶謨》、《益稷》。
此夫子序此三篇之大旨也。謀之已定者曰謨，皋陶矢陳其謨，如知人安民是也。禹成厥功，如決九州濬畎是也。二臣各因其職，各隨其能，及其謨與功既顯，而舜猶且申之。申之云者，有重復之意。謂皋陶不可以謨而自恃，禹亦不可以功而自足也。時乃功懋哉，又曰予懋乃德，此皆申之之意。皋陶乃居禹之上，何也？曰此聖人之深意，以禹之功猶不得以居矢謨之臣之上，則知文墨議論之臣謀王事斷國論者，固不可以功臣加之也。由此觀之，諸將之功安能處蕭何之右，李愬之功豈可躐處裴度之先哉？作《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》，此三篇之《書》所由以作也。舜以不得禹、皋陶為己憂，禹、皋陶同功一體之人，而益稷者特附大禹以成功，而亦得以命篇繼之禹皋之後，則功何必争，名何必擅哉？苟懐至公之心，共成天下之務，而名與功自顯矣。
曰若稽古大禹，曰文命敷於四海，祇承於帝。曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。
文命敷於四海者，作史者述禹之德若堯之放勲，舜之重華，文命者謂文德教命敷布於四海，以此而敬奉於堯、舜之帝。蓋堯、舜之所望禹者，亦欲其文命敷四海爾。禹能使東漸於海，西被於流沙，朔南暨聲教訖，則所以祇承之道盡矣。曰后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德，此即禹所陳之謨一篇之綱領也。為君難為臣不易，君知所以難而盡克艱之道，臣知所以不易而亦盡克艱之道，則君臣各盡其分，各止其所，政乂而民敏德，此自然之理也。如使君臣之際安於其所，僅足怠心一萌，出其位而虧其分，則施於有政必有廢而不舉者，民何所觀望而能速於為德哉？惟君臣上下均以克艱為念，日在憂勤警畏之中，則政事無缺，合於公理，當於人心，黎民自然感化之速而敏於為德也。聖賢所言皆合内外之道，不分本末，不分精粗，政乃乂，黎民敏德，只在君臣克艱之中，非君臣克艱之外，自有政乂而黎民敏德也。由此形彼根同體同，惟知道者能黙識之。
帝曰：俞，允若兹，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽於衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。
禹之心克艱之心也，舜之心亦克艱之心也，惟舜、禹同此一克艱，故禹所言與舜相契，所以聞克艱之戒，既然之又信之，謂然哉！禹之言信乎其若此矣。使舜於此無克艱之念，則雖禹諄諄言之，舜猶不聞也，猶不知也。必曰我雖不敏請嘗試之，必曰君且止矣，我將思之，“俞，允若兹”之言，奚自而發哉？惟舜既有以然禹之言而信之，遂見帝堯之心亦此克艱之心。何以知之？堯之時公道盛行，下情無壅，忠嘉之言無所隐伏矣。賢者在位，能者在職，而野無遺棄之賢矣；六合同風，九州共貫，而萬邦無不寧之虞矣。當此之時，堯若可以自足而且猶不足焉，稽攷衆言舍己而不自用，從他人之所長，意者惟恐衆人之有所長者不得以盡其情也；無告者易虐而不敢虐，困窮者易廢而不敢廢，意者惟恐斯民有不得其所，人才之陸沉於下有不得以盡伸也。蓋此心惟堯能之，堯之心何心哉？不自足之心也，克艱之心也。使堯於此自謂嘉言罔伏矣，野無遺賢矣，萬邦咸寧衆人之所長不必稽而從之，無告困窮者不必加之，意則堯為自恃，為怠惰，為不敬，安足以為堯哉？孔子曰：博施濟衆，堯、舜其猶病諸；修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。此足以形容堯之心矣。後之學者不學堯、舜則已，如欲學堯、舜，但能兢兢能業業，能小心翼翼，能懼不睹恐不聞，則堯、舜雖遠，即吾心而見之。
益曰：都，帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文；皇天眷命，奄有四海，為天下君。
此伯益申美帝堯也，此一章當與前一章相參而觀之，體用互相明，有前一章無後一章，不足以盡堯之德。自常情觀之，堯於天下已安已治之後，兢兢然不自足如此，宜若無優游舒緩氣象，殊不知堯德之廣運，聖神文武隨所寓而名，豈若是急迫之為哉？廣而無方，運而不窮，以其大而化之則謂之聖而不止於聖，以其聖而不可知則謂之神而不止於神，以其戡定禍亂則謂之武而不止於武，以其經天緯地則謂之文而不止於文，堯之德其不可一定名也如此。有至大之德則必膺至大之任，皇天眷顧之，命之以奄有四海，為天下君，固其宜也。天非有私於堯，堯非有求於天，德與天同，則命不期而至，理之必然者也。
禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響。
禹因伯益述堯之德，於是廣其意而為吉凶之說。謂堯之所以聖神文武而遂得天之眷命者，以其惠迪而有吉也。惠，順；迪，道也。順道而行之則吉，非順道之外有所謂吉也；從其逆者而行之則凶，非從逆之外有所謂凶也。當順道之時返己，無愧心廣體胖，其吉孰大焉？外此而言吉，是僥倖於非望之福也。當從逆之時，十目所視，心勞日拙，其凶孰甚焉？外此而言凶，是其禍可得而逭也。故六經言吉凶禍福無不自己求之，曾不於一己之外而言禍福以啟人倖得苟免之心。此其為應也，豈不猶影響於形聲哉！蓋形之中自有影，聲之中自有響也。
益曰：籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。
伯益見禹有順迪而吉之言，遂得儆戒之機，謂人君所以順道而不從逆者，皆自夫儆戒者得之。故先吁而後戒，欲使聞者之專其聽也。儆戒無虞，當天下無事，可虞之事人情之所忽而聖主之所畏也。滿盈之為累，倚伏之不常，人主當於此時儆畏而戒懼。然則當無虞之時懷儆戒之念，當何如哉？曰法度不可失也，逸樂不可過也，勿貳，勿疑，勿成，罔違，罔咈，無怠，無荒，可也。有一身之法度，有一家之法度，有一國之法度。口容止足容重，無故不去琴瑟，此一身之法度也；女正乎内男正乎外，此一家之法度也；禮樂刑政井井有敘，此一國之法度也。有法度則有隄防有準則，失法度則是去其隄防壊其準則，身不喪家國不敗者，未之有也。宫室臺榭之侈，田獵之好，此遊於逸也；安於縱放而難於拘檢，此淫於樂也。罔遊逸不可過乎逸，罔淫樂則亦不可過乎樂。知其賢而任之必專，不可以有所貳，知其邪而去之必決，不可以有所疑，君子難進而易退，小人易進而難退，儻於此或貳或疑，則君子引身而退，小人乘隙而進矣。就此數句觀之，亦不能無先後，苟逸樂之心肆然無忌，則吾心為逸樂所汨，安知其賢而任之，安知其邪而去之哉？疑謀者，謀之未定者也，進退猶豫，足以為此心之累，故斷然勿成之，如此則百為之志既廣且明，何向不濟？何施不可哉！順於道者必有美名，若違道以干譽，是好名也；合百姓之心者，必能適己之欲，若咈百姓以從己，是縱欲也。好名而縱欲，是以私而害公矣，故戒以罔違罔咈。怠，惰也。荒，忽也。若於是數者自以為己足而怠心生，自以為己能而荒心生，則雖儆戒猶不儆戒也，故以無怠無荒者終之。根本既固則枝葉必盛，自心而身，身而家，家而國，國而四夷，同此一本也。四夷來王，亦理之必然，合内外之道也。余攷此一章，有以見唐、虞之盛。聖君本無過，天下本無事，而大臣告戒之辭，常若禍患之踵於後，蓋惟聖君然後可以受。盡言下於此者，言語必有所巽入而後可。又有以見古人諫諍之法，不纎悉於細務末節，惟先有以正其本原。本原既正，萬事自得其理，伯益之戒，豈特為舜言哉？千萬世為君之法，莫不在此。因是而上遡帝之心，堯之稽於衆，此心也，舜之兢業，此心也，大禹之克勤不伐，此心也，湯之慄慄危懼，文之不敢盤於逰田，武之夙夜祗畏，亦此心也。惟純而後不已，而已者非純，惟誠而後不息，而息者非誠。齊桓公以葵丘之會而驕，晉文公以踐土之盟而驕，晉悼公以蕭魚之會而驕，人之度量如此，其相遠耶！
禹曰：於！帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷惟修；正德、利用、厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌俾勿壊。
此一章亦與前一章相為表裏，前一章乃德之見於治身，後一章乃德之見於養民，故禹之戒舜先嘆而後戒，謂帝念之而不可忘也。養民之功雖已成，使帝於此斯須而不念，則已成者復虧矣。所謂德者何自而見之，惟於善政可以見之也。此二句惟以養民為主，指其德之實用言之，下云六府三事者，皆言養民也。天生五材民並用之，《洪範》謂之五行此謂之六府者，《洪範》以土爰稼穡合而言之，《大禹謨》以養民為主，故土穀分言之。謂之府者，以其財貨之所聚也，惟修則六者貴得其敘而不亂。正德者，正民之德，如身正於上，民化於下，此正德也。利用者，利民之用，如佃漁取《離》、宫室取《大壯》之類也。厚生者。厚民之生，如輕徭薄賦厚而不困是也。謂之三事，是則斯民有所事乎此也。惟和則三者得其平而不垂。六府以養民之身，三事以養民之心，合之而為九功，則九者得其敘矣。謂之九敘，九功之德皆可敘也；謂之九歌，九功之德皆可歌也。可敘可歌則無之不成矣。雖然，當功之未成也，人猶知所以艱難勤苦以要其成，及其既成也，則樂於放肆而不復有艱難勤苦之意，此人之情也，故聖人於此又為戒之董之勸之之術焉。休者，美也，福也，戒之意若曰民生在勤，勤則不匱，九者之功無時而忘，則身安而室家長享其樂，此戒之用休也。威者，福也，以其可畏也。董之，意若曰生於憂患而死於逸樂，憂勤則有生之理，安樂則有死之道，使九者之功一時而或忘則饑寒，日至放僻邪侈，日陷於罪，此董之用威也。戒之使之心有所慕，董之使之心有所畏，然畏慕有時而忘，又不若使之心有所樂，樂則無時而忘也。故勸勉之以九功之歌，使之手舞足蹈，感發其善心，蕩滌其邪慮，及善心油然而生，則所謂九歌者有得於中心之誠，然則非有勉强矯拂之意。凡此三者，皆所以使其功之勿壊而已。自德為善政而下至於九敘惟歌，此養民之政必欲其備也。自戒之用休而下至於俾勿壊，此防民之具尤欲其詳也。聖人之養民也，於六府三事之外，又有以維持保全之，若此則斯民之得所養，又安知聖人之力哉？勸之以九歌，觀《豳風·七月》之詩可見。
帝曰：俞，地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。
帝舜聞禹之言，深信於心而然之，且歸其功於禹。地平者，水土得其平也；天成者，四時寒暑得其成也；六府三事允治者，謂水、火、金、木、土、穀惟修，正德、利用、厚生惟和，信乎其治也。然則，禹有平水土之功矣，而及於天時與六府三事者，何哉？蓋天所以生長萬物，而不得人以裁成輔相之，則無自而成。使水未平，則天之所以生萬物者不遠矣。使水未平，則所謂金也、火也、木與土穀也，三事也，皆無所措矣。禹治水，其功至於平成而六府三事皆治，此所以萬世永賴之也。隨山濬川而後世無滔天之患，田賦一定而後世無虐取於民之患。歌之於詩者，謂之“澧水東注，維禹之績。奕奕梁山，維禹甸之”，見河洛者，猶思其功，謂之萬世永賴豈不信然！禹自言其功，而舜復歸其功，君臣之間，各言其所當言，不事形跡如此。
帝曰：格，汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。禹曰：朕德罔克，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。
自此以下，乃舜欲禪位之事。來，汝禹，朕居帝者之位三十有三載矣。舜年六十二始即位，至此三十三年，壽九十五歲矣。八十、九十曰耄，百年曰期頥，當耄期之年，已倦於勤矣。有强有弱者血氣也，無强無弱者心也，舜之心蓋與天行健者同，而舜之血氣則衰矣。汝惟不怠，故可以攝我之衆，古之聖人豈常以位為樂哉？倦勤者不可以居此位，則可以居此位者惟不怠而已。禹曰朕德罔克，民不依，有德者民所歸也。於民心之從違，可以卜其德之至與否，至誠而不動者，未之有也。朕德無所能，故民不依歸，皋陶遠種其德，民歸之，則可以受帝之禪者，惟在皋陶。常人之種德也，近朝種而暮穫；皋陶之種德也，厚施而不求其報，故其種也遠，惟其種之遠積之厚如此，故德之下也，民皆懐之。且皋陶之所掌者刑而已，刀鋸之慘，斧鉞之威，德何在焉？蓋至威之中有愛存焉，慈祥豈弟哀矜惻怛之意，雖刑而實德也。以見古人之所謂刑者即其所謂德，後之世而刑與德始分為二矣。禹與皋陶蓋同功一體之人，故禹之所遜者必在皋陶，舜非不知有皋陶也，以有禹在焉，固當先禹，無禹則舜之所禪位必在臯陶矣。帝念哉念兹在兹，此禹以皋陶能種德，黎民懐之若此，因以戒舜，謂舜之於德亦不可不念念者，念之而不少忘也。當其念念不忘時，則德固在此，及其念之既熟，則造次顛沛從容周旋，不期於念而德亦不忘也。故釋兹而德亦在兹，形於名言而德亦在兹，不言而信出於心者，德亦在兹。釋也，名言也，允出也，以見德無適而不在，其始則實根於一念之微。故皋陶之種德者，此念也；舜之所當戒者，亦在此念也。惟帝當知念之之功如此。
帝曰：臯陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明於五刑，以弼五教。期於予治，刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉。
此舜因禹之遜皋陶而歸功於皋陶者也。惟此臣庶。無有犯我之正理。蓋天下之正理，舜以身體之，是以天下為一身者也，天下之有過則亦在其君，故曰百姓有過，在予一人。天下之不犯於正者，亦在其君，故曰罔干予正。既不干予正，則人人有士君子之行矣，此皆汝作士明刑弼教之功也。古之所謂刑者，豈為殘民之具哉？輔五教而已。故不孝者有刑，不弟者有刑，不睦者有刑，使民知有所避，故因以知所趨而已。期於予治者，期於五教之行也。刑期於無刑者，期於不違此五教也。民協於中者，協此五教也。期於予治，刑期於無刑者，君子無用刑之心，然猶有期之之意存焉。民協於中者，君子無用刑之功，至於民自協中者，則不待有所期矣。蓋中即五教也，出中則入於五刑，出刑則入於中矣，既曰正又曰中，蓋中可以兼正，正不可以兼中。罔干予正者，乃所以為趨中之路也。時乃功懋哉，此雖汝皋陶之功，若自以為功而不加懋勉，則前之功烏保其不虧。故舜既稱其功而美之，復因前功而勉之。
臯陶曰：帝德罔愆，臨下以簡，御衆以寬；罰弗及嗣，賞延於世。宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺不辜，寧失不經；好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。
皋陶得舜之歸美，不敢自居其功，復歸美於舜。此一段前後亦相發明。有皋陶之明刑無舜好生之德，不可；有舜好生之德非有皋陶之明刑，亦不可。故皋陶所稱者，皆歸於舜之德，謂帝之德無有所過皆中也。既謂之寛謂之簡，罰則不及嗣，賞則延於世。宥過則無大，刑故則無小，罪疑從輕，功疑從重，疑若非中也，而謂之罔愆，何哉？曰：此乃以為中也。聖人之心惟近厚而已，使用心而過乎薄，豈所以為中哉？近厚即中也。臨下貴乎知所簡要，不簡則失之苛；御衆貴乎知所寛恕，不寛則失之暴。臨有統攝之意，御有制御之意，居敬行簡者可以臨民，居上不寛者有不足觀。則知寛與簡皆為上之道，罰止其身而不及嗣，惡惡也短；賞不止於身而延及於世，善善也長。過悞為之雖大罪亦在所宥，以其情之輕，在所可恕也；故意為之，雖小罪亦在所刑，以其情之重，在所不當恕也。觀刑故無小一句，亦可見聖人於仁心之中自有義，非姑息之謂也。宥過刑故，以其情之已定可得而知之者也，故宥之；刑之功罪之疑，以其情之未定不可得而知者也，故從輕從重。可以罪可以無罪，罪之疑也，罰疑從去故惟輕；可以賞可以無賞，功之疑也，賞疑從予故惟重。《左傳》曰“賞僭則懼及淫人，刑濫則懼及善人，寧僭無濫”，亦此意也與？其殺無罪之人，寧若失不常之典，失不經未甚害也；而殺不辜使無罪者受戮，則其害多矣。凡此皆聖人好生之德。天地大德曰生，一陽方復於建子之月，雷在地中而《易》以為見天地之心，則天地之心者皆所以生物也。聖人好生然洽於民心者，洽，浹也，聖人推愛人之心及其浹洽，則民心亦知所自愛，民既自愛豈有輕其身而犯有司之法哉！臯陶之意，以謂明刑者特一有司之職，民之所以自愛而重犯法，豈有司之所能及，皆舜之德也。舜以罔干予正而歸功於皋陶，皋陶以不犯於有司而歸功於舜，君臣之際，可謂盛哉！
帝曰：俾予，從欲以治，四方風動，惟乃之休。
帝復美皋陶之德俾我之治，得以從予所欲而使四方風動者，皆汝之美也。四方風動乃舜之所甚欲也。人君孰不欲四方之民順上之化如草之應風，而毎毎不遂其欲者，蓋不得其人以道達其德意志慮，今也皋陶能推廣帝舜好生之德，民至於罔干予正不犯有司，則皆為君子之歸矣，豈非皋陶之美乎？且皋陶所掌者，刑之事也，第見斬艾殺戮刀鋸斧鉞之威而已，何以能使四方至於風動？又何以為休耶？以此知皋陶所掌者雖刑而實德也。古人不以刑視刑而以德視刑，故舜謂之從欲，謂之風動，謂之休，亦如穆王謂之有慶祥刑也，豈若後世專事殺戮而至於不忍言也哉？
帝曰：來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。
舜以位遜禹，禹曰朕德罔克，舜至此兼述其功德以命之。“來，禹！洚水儆予”，《孟子》曰：洚水者，洪水也。水性潤下而至於逆行，此變異也，天所儆戒我也。洪水乃在堯時，與舜何與焉？今舜引以歸己，蓋天下無一物而非聖人之身，故一物不得其性，則聖人自以為己之責，此恐懼修省之意也。惟此意弗嗣，而後漢世以災異而免三公。當災異之時，三公自以為不任其職引身而退則可，人主以此責三公則不可，若人主以是而責三公，是移過於臣而己不知懼者也，豈所以謹天戒者哉？當水之為患也，禹既能成允成功允信也，禹先有以自信於己，若韓信之舉燕趙擊齊，若耿弇之取涿郡收富平，皆是規模素定，信其必能成功也。惟先有以成允，故能成功，此禹之賢也。克勤於邦，克儉於家，勤如三過其門而不入是也；儉如菲飲食、卑宫室是也。心無兩用，為公者必忘其私，為國者必忘其家，邦既克勤，則家自然儉約矣。滿，盈也；假，大也。不以勤儉之德而自盈自大，此禹之賢也，成允成功所以言禹之有功，勤儉不自滿假所以言禹之有德。禹有此德未嘗自有其德，乃不矜也；禹有此功而未嘗自有其功，乃不伐也。蓋矜伐者豈必暴露所長，誇耀於人，然後謂之矜伐哉？禹之心茍自知其有功有德，即為矜伐矣。惟禹之心視之如未嘗有焉，己雖不矜而天下遜其能，己雖不伐而天下遜其功。能者忌之媒，功者爭之漸，吾有矜伐之心，則夫人亦皆有爭功爭能之心，以吾之不矜不伐而起天下之不矜不伐，則是能與功也，天下不以歸禹而歸誰哉？余嘗攷聖賢盡性之學，以謂天命之性，萬善具備無有虧缺不足之處，聖賢所謂孜孜汲汲者，惟欲盡此而已，初無分外之事。孟子知此意，故曰“舜盡事親之道”，又曰“事親若曾子可也”，初未嘗以舜、曾子為過外，蓋以其分所當為之事，能盡此者方能免其責耳，尚何矜伐之有，使聖賢而有過外之事，為人所不得為，則矜伐可也。聖賢無過外之事，如禹之功皆是禹所當然，故禹自不見其為功德也。汝有此德而吾復懋勉之，使之不已；汝有此功吾復加美之，而不敢忘。天之歴數當在汝之身，汝當升元后之位也。歴數者，聖人作歴以歩其數，裁成輔相之道也。天之歴數，猶言裁成輔相之人當在汝矣。天人一理也，聖人所見處自然與天合。舜以禹為可禪，則天意亦在是也，况舜當倦勤之年，商均既不肖不可以任其責，廷臣又未有出禹之右者，此天意可見矣。聖人以任事而卜天意，何必以圖命符䜟之説，自為怪誕者哉？
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君，可畏非民。衆非元后何戴？后非衆罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。
此堯、舜、禹三聖傳心之要旨也。《堯典》不載命舜事而《大禹謨》載舜命禹之辭，可見堯、舜、禹一心，惟夫子得之，故於《堯曰》篇首云“堯曰：咨爾舜，天之歴數在爾躬”。舜亦以命禹，天下之大，事物之繁，人主苟不得其要，則將見用力愈勞而愈無功。其要者安在？曰中是也。事事物物皆有其中，吾能執其中，則出而應事物之繁，無一而不適其宜不當其理。然中為難識，故舜於是有人心道心之辨，使其於人欲天理之差從而審擇焉。人心，人欲也，故危而難安；道心，天理也，故微而難見。惟其天理微而難見，故微得以勝欲，而人心每每為道心之累。然則孰從而求之？曰：精而不雜，一而不二。精者如求金於沙，沙盡則金可見；一者如水之流止，東西不失其平。如此則危者去微者復，中可得而執矣。中即道心也，以其無過不及之失，則謂之中。道之大原出於天，堯傳之舜、舜傳之禹謂之中，禹傳之湯謂之咸有一德，湯傳之文、武為皇極。孔子謂之忠恕一貫，子思謂之誠，孟子謂之浩然之氣，皆一物也。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸，所以守護此中而勿失也。無稽攷之言易以惑人，則勿聽之；弗詢於衆人之謀，謂其不合人情者易以敗人之事，則勿用之。舜之意謂雖已得此中矣，若夫聽言用謀之不審，使邪說得乗間而入，則向之所謂中者不可保矣。孔子告顔子以四代之禮樂，必終戒之以放鄭聲遠佞人；孟子所以言養氣，必先以知言。蓋邪說易惑，必閑邪可以存誠也。民視君為命，得非可愛乎？君失道則民叛之，得非可畏乎？君之所以可愛者，以衆非元后則無所仰戴故也；民之所以可畏者，以君非得衆則無以守邦也。君之與民並言之，以見其勢之均也，亦與后非民罔使民非后罔事同意。雖足君民之勢，均而書之，所言大率先君而後民，名分所在當以君為重也。然則孟子何以謂民為貴而君為輕，倒置如此？蓋《書》所言者萬世之常法，而孟子所言者特救時之弊，為時君鄙薄其民之故也。夫子作《春秋》，將尊師衆則曰某帥師大夫，與師敵也，將卑師衆則曰某師，師為重也。至於君將不言帥師，君見獲不言師敗績，以君重於師也。《春秋》正名分為萬世法，與《書》所言亦同欽哉。慎乃有位，為人君者，當致其敬以位為憂勤而不可借是以為逸樂，此慎乃有位也。敬修其可願，可願與可欲之謂，善同人君之可願者，願為善不願為惡，願天下治安不願為危亂，敬以修之於此，而不謹不敬則四海困窮而天禄止於此矣。天命視民心為從違，民心得則天命可以長享，蓋能敬修其可願故也；民心去而至於困窮無告，則天禄亦於是而終，蓋不能敬修故也。詳復此數語，治天下之要盡在是矣。故舜密以授禹，惟口出好興戎，朕言不再。出好者賞善，興戎者罰惡，口者命令所自出，賞善罰惡存焉。則言豈可再，謂我之所以命禹者，其言一定，不可變易，汝禹安得而辭哉？使禹得而辭之，是舜於賞善罰惡之言，可更變矣。
禹曰：枚卜功臣，惟吉之從。帝曰：禹！官占惟先蔽志，昆命於玄龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。禹拜稽首，固辭。帝曰：毋！惟汝諧。
觀下文龜筮協從，卜不習吉，則舜之命禹蓋嘗卜筮矣。禹又曰枚卜功臣，先儒以為帝與朝臣私謀私卜，禹不預謀，故更欲卜也。枚卜謂歴歴而卜之，就功臣之中惟其吉而從之可也，何必專命禹，此禹有謙遜不敢當之意也。帝曰：禹，官占惟先蔽志，昆命於玄龜。昆，後也。朕志既先定矣，詢於衆人之謀又同矣，故鬼神之從見於龜筮亦無不協者。《洪範》七稽疑曰“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”， 蓋人謀鬼謀雖欲其合，大率以人謀為先，就人謀之必以己心為之主，設若己之志不定，而徒信他人之謀，惑於鬼神之説，其可哉？先斷之以心，故詢謀者所以參吾身之所見，鬼神者又以驗吾心之所見，而實非詢於鬼神為主也。今也舜之命禹，舜之所見即天人之所見也，己自無間矣。所謂先天而天弗違者也，必至理之固然，幽明無二宜乎？朕志之定而詢謀亦於是而同，龜筮亦於是而協也。卜不習吉，再三凟，凟則不告，豈有再卜而再吉也哉？禹拜稽首固辭，辭之之堅也。帝曰毋，毋者，禁止之詞，惟汝能諧其事，不許其辭也。前此宅百揆，禹嘗遜稷、契、皋陶，未聞辭之如此其峻。今也既辭之又辭之，以見神器之重，可重而不可輕，又非宅百揆之比也。觀禹之遜如此，聖賢之有天下何嘗容心哉？宜乎舜視棄天下猶敝屣然。孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。
正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。
正月朔旦，與正月上日月正元日同，與《春秋》書春王正月公即位同。神宗者舜之宗，文祖堯之祖，繼世者必受之於祖，故堯授舜必告於文祖，禪位者必受之於所禪之君，故舜授禹必告於神宗，神宗者堯廟也。《祭法》曰：有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。率百官若帝之初，亦如舜攝位之初，在璿璣而下是也。聖人所為善，蓋有不約而同，不求合而自契，蓋以循乎天理而已，非大禹事事欲求其同舜而為之也。
帝曰：咨！禹，惟時有苗弗率，汝徂徵。禹乃會群后，誓於師曰；濟濟有衆，咸聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎，肆予以爾衆士，奉辭伐罪。爾尚一乃心力，其克有勳。三旬，苗民逆命。
甚矣，有苗之頑也。自堯時鰥寡有辭於苗，蓋嘗遏絶之矣。舜即位之後，又嘗竄其君矣，又嘗分北其黨矣。至於此又且弗率，是其怙終之惡，罪在不赦。芟夷蕰崇之絶其本根，勿使能植，宜不為過。而舜之命禹特曰“惟時有苗弗率徂徵”，詳味聖人優逰和緩之意，未嘗有忿戾之心，聖人之量與天地同其大。一物之失其和，豈不傷天地之仁，而天地生物之心當自若也。有苗之惡，特其氣稟之昏濁，爾其畏威寡罪之性，蓋與人同。舜方且哀矜憐憫之，竄之分之徵之，皆所以使之畏威寡罪，求以生全之而已矣，何忍疾其惡遂至於棄絶之哉？禹會羣后，會羣諸侯之師也，當用兵嚴戒之日，不聞羽檄交馳，轉輸之費調度之廣，以大臣自將，特曰會羣后而已。嗚呼，何其從容整暇如此！意者政刑明於閒暇之時，戎器除於不虞之日，不待事至而後圖也。誓於師，國之大事在祀與戎，故行師則有誓命，祭祀則有誓戒，皆所以謹重其事而不敢忽也。説者以謂誓誥不及五帝，然則帝者之世，雖曰不言而人已信，亦曷嘗廢言語哉？余嘗讀《典》、《謨》之書，以其簡嚴寛大，事事畢備，《書》有六體，典、謨、訓、誥、誓、命是也。至於《典》、《謨》之書，六體皆具，與他書不同。如與益儆戒之詞，皆訓也；如欽哉惟時亮天功之辭，皆誥也；如禹會羣后誓師之辭，皆誓也；如命汝作納言，皆命也。誰謂誓誥不及五帝者哉？濟濟者，衆之盛也。咸聽朕命者，欲其衆志之一也。蠢兹有苗，謂有苗蠢然至微而無知者也。昏迷，謂其昏塞而不知有恭敬之道，惟其不知恭敬，故侮慢而自以為賢。敬則自然合於道而順於德，不敬則宜反其道而敗其德也；敬則能用君子退小人，下自然為民所歸，上自然為天所與；不敬則君子所以退，小人所以進，民所以棄之而不安之，天所以降之咎而不宥其罪，皆原於不恭敬之故。肆，我以爾衆士，奉其可罰之辭，伐彼之罪爾，庶幾一乃心力，無或有異志，則能成功矣。三旬苗民逆命，以師臨之一月，苗民猶有辭而逆命，則其昏塞也亦甚矣。
益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初於歷山，往於田，日號泣於旻天，於父母，負罪引慝。祗載見瞽叟，夔夔齋栗，瞽亦允若。至諴感神，矧茲有苗。
此一段乃聖賢自反之意。孟子曰：有人於此，其待我以横逆，君子必自反也，曰我必不忠；自反而忠矣，其横逆猶是也，君子必自反也，曰我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？聖賢責己嘗多，責人嘗少，然則舜之此舉無乃有過歟？曰：聖人無過舉也。使舜於此，自謂無過舉而徒有責夫三苗，則舜亦幾於自滿矣。聖人雖無不盡處，嘗若有未盡然，益之賛禹者謂禹亦有此意，從益而賛助也。天雖遠矣而德可以動之，是無遠而不届者也，自滿者適以招損，自謙者必受益，此天理也。天道虧盈而益謙，自盡而人無不從，自滿而人多不服，此即損益也。帝初於歴山，舉舜初年之事。帝之耕於歴山也，往於田，號泣於旻天、於父母，以謂父母之不我愛於我何哉？天地之於物無不愛，父母之於子亦無不愛，父母之所以不愛其子者，必其子有未盡也。舜之號泣於旻天者，豈常有怨父母之心，特怨慕耳，謂吾何為而得罪於父母也。舜本無罪，負罪以歸己；舜本無慝，引慝以歸己。祗載者敬其事也，敬其事以見瞽瞍。夔夔者慄懼不已之貌，齋莊而畏慄，以此見舜之心舜之敬誠無所極紀，瞽瞍雖頑而舜敬之至，亦足以感發之。故瞽瞍以從而信順，至諴感神。諴，和也，和之至可以感鬼神，而况有苗乎？凡此皆極言感應之道，謂盡其在己者自無不應於彼，莫遠於天而德能動之，莫頑於瞽瞍祗載能格之，莫微於鬼神而至諴能感之，有苗之頑亦豈有不可感發之理？舜、禹，第反求諸己可也。
禹拜，昌言曰：俞。班師振旅。帝乃誕敷文德。舞干羽於兩階。七旬有苗格。
舜、禹君臣，何其從善之敏也。孟子曰：禹聞善言則拜；又曰：舜聞一善言、見一善行，若決江河沛然，莫之能御也。伯益言中其機，故禹聞之而拜昌言，舜聞之而敷文德，曾無吝惜之意。前日徂徵之舉，舜與禹隨即冰釋，所過者化矣。嗚呼！君臣之際，何其同心同德也。如此自常情觀之，舜命禹以徂徵，而益之心似若有阻君命者，宜告之舜而反告之禹。禹受舜命既無成功，聽益言而還似若專於進退者，宜告之舜而反不告。舜之意欲徵有苗，既有成命而二臣若此疑貳，加罪於二臣可也。而且誕敷文德，以此見君臣之際兩無疑情，益之意謂禹猶己也，禹之意謂舜猶己也，此豈後世之所能及哉？誕敷文德，何自而見之？豈未徵苗之前，文德獨不敷及苗之逆命而始敷文德耶？曰：舞干羽於兩階，此即文德也。當其徂徵也，干戈用之於行陣；及其班師振也，干羽用之於舞蹈，以見無事於用武矣，無事於用武即文德也。誠意之所孚，精誠之所感，宜乎七旬之久而有苗自格也。有苗之所以格者，豈能囘心向道遽革其舊習也哉？特畏威寡罪耳！革道之終，小人革面則亦足矣。抑余嘗論感應之理，謂天下之理一而已矣。惟其一，故感彼應此，不疾而速不行而至者也。自夫人反躬之未至，天理不明，人欲昏塞，故物我為二，天人為二，内外彼此為二，障蔽日深，動輒窒礙，何自而能感哉？山下有澤，君子以虛受人，聖賢所謂物我者，初無異理，惟能私意消釋，天地皆吾同體，自然有感有應。所謂正己而物正，篤恭而天下平，其身正而天下歸之，皆此理也。干羽舞而有苗格，髙宗夢而傅説來，成王悟而天反風，《春秋》成而麟至，亦此理也。後之學者，當横逆之來，且先自處以為吾忠矣，吾仁矣，吾禮矣，不知自反而專於責人，忿疾一萌，悔吝百出，又安知聖賢之功用哉？雖然説者謂結繩之政不足以理，暴秦之亂干羽之舞不足以解平城之圍，謂當排難解紛之際，干羽之舞誠無用也，曾不思道固有並行而不悖者。舜之舞干羽，固足以格有苗矣。使舜之威命不行，師旅不整，徵討不加，而徒曰吾將以誠意感之彼，其謂我不能師也，不幾於起侮乎？天下之事，惟權之在我者，然後可以用吾誠，苗之服舜也，意其必曰天威之可畏如此，今也威不加吾，而且退而修德，吾其可不服哉？是舜有其威權而不自用其威權，故誠意所感，足以使人來格者。有賁育之勇而揖遜，則揖遜足以使人服；三尺童子以揖遜服人，人將謂童子弗能而且侮之矣。明乎此，則徂徵之舉與誕敷文德者，皆並行而不相悖也。不然，則宋襄公以不鼓不成列而取敗，陳餘以仁義之師而取敗，反執舞干羽之説，是亦腐儒耳。
卷五
《益稷》
古書以《益稷》合於《皋陶謨》，觀此篇之文，大槩與《皋陶》相連續，如皋陶曰“予未有知，思曰賛賛襄哉。帝曰：來，禹！汝亦昌言”，此文意相接其後，乃分為《益稷》篇，因禹有暨稷之事，故以名篇。
帝曰：來，禹！汝亦昌言。禹拜曰：都，帝，予何言？予思日孜孜。皋陶曰：吁！如何？
帝呼禹而來，謂汝亦當陳盛德之言，皋陶已陳知人安民之謀謨於先矣。舜於此求善無厭，故樂聞其言而不已。孟子曰：大舜有大焉，樂取人以為善。禹拜曰“都，帝，予何言？予思日孜孜”，舜方求其言而禹且自以為無事於言，蓋禹之意在於躬行而不徒言也。予尚奚言之有？予之所思者，日以孜孜為念，謂其不怠也。古者言之不出，恥躬之不逮也。古人以躬行為言，而未嘗以言為言。舜之求言之意，非不善也，第恐求言則有餘，躬行則不足，適以為無益而已。故禹以孜孜為事，因以感吾帝舜。皋陶見禹孜孜之言，遂疑而問之，蓋皋陶亦欲禹陳謨，不以己之知人安民而遂自足也。禹乃不以言自任，皋陶豈能無所疑於心哉？君臣有常分，舜以汝命禹，禹以予自稱若敵者，然於此亦可見誠意之交孚，不可以常分論也。
禹曰：洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，浚畎澮距川；暨稷播，奏庶艱食鮮食。懋遷有無，化居。烝民乃粒，萬邦作乂。臯陶曰：“俞！師汝昌言。
禹因皋陶如何之問，遂歴陳當時所以治水之功。洪水滔天，浩浩然，言水之大也，懐山襄陵，民有昬墊之害，昬瞀墊溺，困於水也。如此予於此時乘四載，即先儒所謂水乘舟，陸乘車，泥乗輴，山乘樏是也。隨九州之山，刋除其蔽障之木以通水道，害去則利可興。暨益奏進庶鮮食於民，益是時為山澤之官，所進鮮食即鳥獸之新殺者。予决九州之川而至四海，則大水有所歸，濬通畎澮之水而至於川，則小水有所入。自水之未通達也，九川横流，畎澮無受，川既决而之海，則畎澮可濬而之川矣，水退而平土可耕，乃暨稷播種而進庶艱食於民。謂民阻飢之際，則五穀之食為艱食，又以鮮食魚鱉之新殺者兼之，茍可以利民者無不為也。可見此章大禹治水之規模次序，莫不先定於胷中，惟其規模先定，是以簡要而不繁。初不見九州之為大，洪水之為難也，使禹於此見其大，見其艱，則將退縮而不敢為，紛亂於中而不能為矣。先刋木而後决川，决川而後濬畎澮，自有次第如此，此所以為行其所無事也。懋遷有無化居，洪水方退，民之日用飲食者未均其利，必使有者遷之於無，化其所居，積則民可以均其利，若魚鹽則徙之於山林，材木則徙之於川澤是也。然民情未能遽然從上，必勉之謂敦勸，使之遷有無化居也。如此則交相生養而民力自裕，故蒸民乃粒，倉廩既實，而民知禮節，故萬邦作乂，此禹之功見於孜孜力行者，如此而已。然大禹有功，號為不矜不伐者也。夫何皋陶之問而乃自言其功，畧無謙遜之意，何也？曰：禹非矜功也，自言其成功之艱難，所以使君臣之際常以憂勤為念，則艱難之功可保也。皋陶曰：俞，師汝昌言，禹以為予何言矣，而皋陶復曰師汝昌言，蓋他人以言為言，而禹以躬行為言，故其言為可法。皋陶以矢謨名於世，宜若無羡於禹之言也，而猶問之於先，師之於後，皋陶曷嘗矜己忌人，如後世之士，名欲己歸，遂至於抑人而揚己哉！
禹曰：都！帝，慎乃在位。帝曰：俞！禹曰：安汝止，惟幾惟康。其弼直，惟動丕應徯志，以昭受上帝，天其申命用休。帝曰：籲！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！禹曰：俞！
禹戒舜以謹乃在位，先美之，而後言憂勤之中必有至樂。存謹乃在位，人君之位常致其謹，情欲之易肆治安之不可保，一不謹則失人君之道矣。帝曰俞，禹於是又有安汝止幾康弼直之戒，所以推廣慎乃在位之意也。止者，心之所安也，心之所止者苟不得其安，則出其位而不能止其所者多矣。然安汝止之道又在於幾，康弼直惟幾以慮天下之微，則眇忽之際尤當加察。惟康以圖天下之安，則治平之日常若禍亂之迫其後，此養之於内也；輔弼之臣盡正直之意，將順其美，匡救其惡，此養之於外也，内外交相養而所止者安。人君處無過之地，自然下合民心而惟動丕應徯志，上合天心而申命用休。民心從上君所已為而民應之，此惟動丕應也；君所欲為而民待之，此徯志也。昭受上帝者顯，其足以受上天之實也，申命用休天應之，以無窮之休也。舜豈有求於民有覬於天哉？天人之理一而已矣，盡之於己則無有不應之於彼。既曰帝又曰天，以形體言則謂之天，以主宰言則謂之帝，其實一也。帝曰吁，舜疑而未敢以為然者，蓋其任甚重，若禹之言非我一人所能當，必有藉臣鄰之助而後可。臣者，大臣也；鄰者，近也。人臣之情，蓋與人君相親近而無間者也，故曰臣哉隣哉，又言鄰哉臣哉，所以相親而無間者，豈非在於臣乎？此舜責望大臣相須一體之意，故禹於是而然其言，禹之言專責其君，舜之言則責望其臣，然則君臣之間，皆當盡其
帝曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝爲。予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
此章深見帝舜得為君之道。君臣之際，相須如一體。臣作朕股肱耳目，則君為元首可知。元首無為，股肱耳目則有為也。後世之君至於有齋居决事者，兼行將相者，以人主而下行有司之事，一人之聰明安足以周知天下事哉？此皆不知為君之體。下文翼、為、明、聽者，皆股肱耳目之職也。予欲左右有民扶持而助之使歸於善，賴汝以輔翼，予欲宣力四方為民興利除害廣其惠澤，賴汝以有為。觀者，示也。古人之象，謂古人作服所以取象之意，如日月而下，皆取象也。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，則自黄帝時已有衣裳之制矣。日也，月也，星辰也，山也，龍也，華蟲也，此六章繪之於衣，會，畫也。宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六章絺繡之於裳，絺葛之精者也。此十二章各有取象，日月星辰各取其明，山取其静，龍取其變，華蟲取其文，此以象人君之見於己者，故會之於衣而在上；宗彝取其孝，藻取其潔，火取其能照，粉米即白米取其能養人，黼斧形取其能斷，黻兩已相背取其辨，所以象君之德見於用者，故繡之裳而在下。十二章之服所以有取於此數者，蓋人主一身備天地萬物之理，吾身皆有所取則焉。誠使人君之明與其静、其變、其文、其孝、其潔、能養人、能斷、能辨，皆無愧於此數者，則君道備矣。使於此數者有一之或闕焉，則人君當内觀諸己，外省諸物，可也。此古人取象之意焉。予欲觀古人制作之象於天下，以五彩彰明施之五色以作服，必頼汝臣以明之，以質言之則曰采，以所施者言之則曰色。汝明者，明其制度之有尊卑，則若王之服自日月而下，諸侯之服自龍衮而下，士服藻火，大夫加粉米，上得兼下，下不得僭上是也。明其君德之有得失，則合於此象而無愧者，人臣則當將順其美，不合於此象而有闕者，人臣則當正救其過，此汝明之意也。成周時登三辰於旂，而以九章作服，其禮制雖有增損，而其意則一。《左氏傳》臧孫諫納郜鼎，有及於三辰火龍黼黻，以謂人君者昭德塞違以臨照百官，文物以紀之，聲名以發之，誠知聖人作服之本旨矣。六律即黄鍾以下，五聲即宫商而下，八音即金石而下，以律和五聲而播之於八音以為樂，所以察治忽。忽，不治也。聲音之道與政通，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖。以出納五言，五言者，又作樂之本也。樂雖可以察治忽，而其所以作樂者，在於五言，五言即詩之合於五聲者。《經》曰詩言志，歌永言是也。納五言者，以民之歌謡諷詠納之於上；出五言者，以君之賡歌而達之於下。以此五言而見於六律五聲八音之間，治忽不可逃矣。如季札觀樂，以列國之詩而知其興衰。汝聽者，賴汝臣以聽之，則審其治忽之機者，爾臣之責也。凡此翼為明聽，即股肱耳目之所司欲者在君，而所以翼為明聽者則在臣，此又當知乾始萬物，地道無成而代有終之意。翼為明聽者雖在臣，使是四者而不出於君所欲，則臣雖翼為明聽不可得也。舜之言，前後亦有次第，先左右有民宣力四方者，然後言禮樂，蓋王者制作，皆在功成治定之餘也。
予違，汝弼，汝無面從，退有後言。欽四鄰！庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉！工以納言，時而颺之，格則承之庸之，否則威之。
舜於上文四者，以所欲常在是，則是無所違失也；所欲一不在是，斯為違失。予之所違，汝當弼正之，不可面從其君而背議其君。主勢萬鈞，其尊神也，其威雷霆也，人之不敢觸神侮雷霆多矣。舜於此啓人以犯顔敢諫之路，必使有過得以正，言而無隐情也。欽四隣左右前後隣近之臣，當知所敬謂弼違糾過，無敢或忽可也。夫舜之所欲者既有臣以翼為明聴之，其有過者又有臣以弼之，誰謂五帝神聖，其臣莫能及親事法宫者哉？庶頑讒説自此而下，皆舜所以成就人才之意。天下不能皆善而有惡焉，不能皆君子而有小人焉，聖人於此遂以為惡為小人而棄之逐之殺戮之，則人之自棄者多矣。聖人如天地也，天地無棄物，故雨露之恩霜雪之慘皆所以生物。聖人無棄人，故爵賞之所施刑威之所加皆所以愛人。庶頑讒説者，謂君之違不能規正而退，言是心不則德義與乎巧言以生讒謗者，雖唐、虞之世不可謂無此等人，在舜所以處之如何耳。若不在時謂不在於是而為非者，則侯以明之，謂設射侯之禮以明其善惡。古人之射所以觀德，志正體直，其容體比於禮，其節奏比於樂，故可以觀人之賢否。撻以記之謂笞，撻其不從者，使之自記其過，所以困辱之也。書用識哉，謂書之簡牘，以識其為，非如左氏所謂茍焚丹書我殺督戎是也。明之記之，識哉，所以多方如此者，蓋激昂之，折辱之，使之困心衡慮，知所以悔過而改，欲與之並入於生生之域也。生者，謂善心自萌芽而擴充之，無有窒礙者，生之理也。苟或善端窒礙，人欲横流，為小人為愚為不肖，形存而生理已亡矣。孟子曰生於憂患而死於逸樂，此並生之意。工以納言，舜慮其侯明撻記書識之不足以使之改過也，又以樂而感發之。工，樂官也；納言採下謳歌之言，颺，道也。蓋詩言志，皆其誠心之所發而為言，播之於樂則為正聲，正聲感人則易直子諒之心油然而生矣。既感發之如此，其至於是，觀其格而從化者，隨其才之大小而承之以為師賔，用之以為百僚；否不格者，威之以刑，蓋至於此而頑不可化矣。聖人樂與人為善，所以扶持成就天下之才者，何其委曲如是哉？此章與《洪範》五皇極同意。作樂之事，《舜典》既命之夔矣，而此又責之禹；庶頑讒説，《舜典》既命之龍矣，而此又責之禹，於此亦可見道揆法守截然不可亂。禹大臣也，明道揆者也，故無所不統；夔、龍有司之事法守者也，故各主其一。《周官》冡宰行六卿之事，亦此意也。
禹曰：俞哉！帝光天之下，至於海隅苍生，万邦黎献，共惟帝臣，惟帝时举。敷纳以言，明庶以功，车服以庸。谁敢不让，敢不敬应？帝不时敷同，日奏罔功。无若丹朱傲，惟慢逰是好，傲虐是作。罔昼夜頟頟，罔水行舟。朋淫於家，用殄厥世。
詳味此一章，足見君子和而不同，舜、禹之君臣更相勸勉，更相可否，未始雷同。所謂和如和羮，同如濟水，設使人主有言，臣下無所可否，謟諛成俗，則亦何賴於羣臣之助哉？舜言庶頑讒説侯明撻記，極而至於否則威之，可謂盡矣，禹之意猶不以為然。舜之所言者大率知所以責人而責己則未也，禹之所言則欲舜反求諸己而已。俞哉，俞其言而有所未必然之辭也。帝光天之下至於海隅蒼生，言舜之德光被於天下而至於海隅，蒼蒼而生之草木，則其所及者亦遠矣。舜有此德，則賢者各從其類，雲龍風虎理之自然。故萬邦黎獻皆其為帝者之臣，非有以召之而自來也。惟帝於是舉而用之，敷納其言明攷衆人之有功者，因言以攷功，謂某人言能治兵則明其治兵之有功者，某人言能治財則明其治財之有功者，既有其功，則當以車服旌表其可用之實。帝光天之下，是其躬行之化有以率之於其先，敷納明庶，是其責實之政又有以儆之於後，若然則誰敢不遜？於善又誰敢不以敬而應上之命哉！至於是則庶頑讒説，有不必威之而自服從者矣。《舜典》言敷奏明試，此言敷納明庶。《舜典》所言者諸侯之功已著者也，諸侯在位既久，其功已著，故舜特使之奏其言而試其功，以驗其已然之效者也，故曰奏曰試；益稷所言者，黎獻之功未著者也，黎獻之始進其功未顯，故舜受其所言，而於衆人之中分别其功，而責其將然之效也，故曰納曰庶。要之聖人，責實之政則一而已。帝不時敷，同日奏罔功，帝若不如是，則布同天下，皆日進於無功之地，既無以率之於其先，又無以警之於後，賢愚無别，是非不分，其日奏罔功，理之宜也。無若丹朱，傲惟慢逰是好。丹朱，堯子也。其始特傲很，好為慢逰而已，及其傲慢之極也，遂至於傲虐是作，傲而虐則殺人不忌矣。罔晝夜頟頟，言為惡不已無有晝夜，頟頟言其不休息也。罔水而行舟，言逆天理也。朋淫於家，言男女無别也。其所為如此，所以絶其世而不得有天下。然則舜可以不反求諸己也哉？慢傲之事，舜豈有是，而禹言之，蓋聖、狂之分，生於一念，禹欲其君常在憂勤警戒之地，則不得不以是為言也。雖然，惟聖君然後受盡言。離婁之明人謂之瞽，不諱傲慢之事舜之所無，故舜不以之為諱。若人主實有此過，而人臣直指其過，其君未必不諱矣。人臣事有過之主，則當婉其辭，而不為是直指以為訐也。
予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲。啓呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。弼成五服，至於五千。州十有二師，外薄四海，咸建五長，各迪有功，苗頑弗即工，帝其念哉。
創，懲也。丹朱之用殄厥世者，實基於傲慢，禹懲創朱之所為。當其娶塗山氏之女，辛壬癸甲，方四日而往治水。孟子稱其八年於外，三過其門而不入。啓，禹之子也，呱呱而泣，禹曾不暇顧其子。其心公爾忘私，惟在於荒治謀度土功之事。弼成五服，即侯、甸、綏、要、荒也。堯時已有五服，洪水之後，五服之制寖壊矣。禹從而輔成之，五服每服五百里，四方相距，為五千里。王肅云：五千里者，直方之數。每服之内為其小數，定其差品，各有所掌，是禹輔成之也。此其疆理天下之大槩也。疆界已定，必當經理之，以故每州置十二人，為諸侯師以佐州牧。外薄四海，咸建五長，謂九州之外，迫於四海，每方建五人以為之長。自甸至綏服，方三千里，在九州之内，故每州置十二諸侯以為之師。要、荒之服二千里，在九州之外，每方建五人為長。内外之辨，詳畧之所由以異也。内之師，外之長，而各蹈行而有功，惟有苗之頑不得以就其官，謂分北三苗以其有罪，故不得就諸侯國君之官也。帝其念哉，帝當念丹朱之所以用殄厥世者，特其慢心之積；禹之所以能使諸侯各迪有功，亦敬心之所形，舜安可不以此為念？然天下諸侯各迪有功而弗即工者，特一有苗若不足慮也，不必加意也。在聖人之心，以為一物之不得其所者，則常有不能忘之之意。
帝曰：迪朕德，時乃功，惟敘。皋陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。
舜聞禹之言，知其所以各迪有功者，皆大禹荒度土功之效，故美禹之功，曰天下之所以蹈行朕之德無有違戾者，皆汝平水土之功有次序。水土未平，疆理之政未施，則天下何從而迪？舜之德然。成其功者禹也，所以保是功者皋陶也。故皋陶方且敬禹功之敘，而不敢少忽於是。施象刑而明之，象刑，即象以典刑也。明以示人，使人知所畏警，則向者已成之功，可保而無虧矣。皋陶非有意於用刑也，特隄防之具不得不如是爾。舜言禹之功而併及皋陶，以禹之不可無皋陶猶皋陶之不可無禹也。非特舜不自居其功，歸美其功如此，又以見皋陶同功一體，非他人臣所能及。故孟子曰：舜以不得禹、皋陶為己憂。
夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖攷來格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌；《簫韶》九成，鳳皇來儀。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。
此篇大槩，文意脈絡相貫，然夔言作樂乃别是一段，作史者取而繼先段以見治功至此而成，非必連上文也。戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，此堂上之樂也，堂上之樂以歌詠為主。下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間，此堂下之樂也，堂下之樂以管聲為主。《記》曰：歌者在上，匏竹在下。孔安國以戛擊為柷敔，所以作止樂搏拊，以韋為之，實之以糠，所以節樂。或者以孔之説無所證據。又疑堂上堂下之樂，節奏作止，相合而成。堂下既有柷敔，則戛擊不得為柷敔，搏拊亦不可以韋為之。其説曰：鳴球非可以為戛，且擊和之至，詠之不足，有時而至於戛，且擊琴瑟非可以為搏，且拊和之至詠之不足，有時而至於搏且拊，所謂手舞足蹈是也。樂之作，升歌於堂上，則取其聲之清輕者，與人聲相比，故曰以詠鳴球，即玉磬也。樂音之和，感格幽明，故祖攷來格，此樂作於宗廟之中者。聖王先成民而後致力於神，人説其化，神歆其祀，禮備樂和，祖攷來至，明矣。虞賔，丹朱也，與微子在周作賔王家同，故謂之虞賔。丹朱傲慢，今也亦在臣之位，而與羣諸侯以德相讓遜，謂年爵之同推先有德也，朱之不肖堯不能化，而此言有德者，暫能如此也，樂之感人至此。如周《詩》“濟濟多士秉文之德”。下管鼗鼓，此言下，所以别上文之為堂上樂也，吹竹管擊鼗鼓，柷以合樂，敔以止樂。樂之初也以柷合之，而後衆聲皆作，樂之將末以敔止之，而後衆聲皆止。笙以匏為之，列管於中。鏞，大鐘也；間，迭也。吹笙擊鏞以次迭作，鳥獸至微之物亦皆蹌蹌然而率舞矣。《簫韶》九成，鳯凰來儀。韶，舜樂名；簫者，細器之備。作樂之時，小大之器皆備。九成，九奏也，成猶終也。毎曲一終必變更，象舜之治，九功惟敘，九敘惟歌，故以九為節也，樂至九奏備矣。至靈之鳥，如鳯凰者，亦來儀，謂有容儀之可觀也，鳥獸易來，鳯凰難致，言九成而鳯凰來，則鳥獸蹌蹌不待九成矣。樂之作也，依上下而迭奏，神物之來，上下共致，非堂上堂下别有所感。祖攷尊神故配堂上之樂，鳥獸微物故配堂下之樂，總上下之樂言九成，而致鳯凰尊靈異瑞，故别言耳，非堂上之樂獨致神來，堂下之樂偏能舞獸也。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。八音之中，石為難和。石，磬也，磬音之清者，磬必擊以鳴之，故曰擊曰拊，拊亦擊也。擊有大小，擊，大擊之也；拊，小擊之也。音聲濁者粗，清者精，精則難和，舉其清者和，則其餘可知。詩曰“依我磬聲”，是言磬聲清，諸音來依之。百獸率舞，即蹌蹌也，百獸舞則鳯凰可知。庶尹諧則神人可知。尹，正也，衆正官之長也。此篇言舜之治，始於任賢，功成以樂，所以見其致太平也。延陵札觀，周樂見舞，《簫韶》者，曰德至矣，盡矣。大抵天下至和之理，一而已矣。惟舜有此德，先盡吾心之至和，故能播之樂之。至和，所以能感神人，萬物之至和，故樂者特其器數耳，所以道達吾心之和者也。使舜之德有所未至，無以感人心，則雖聲樂之器數，徒為文具，安足以感神人、和萬物哉？子在齊聞《韶》，則齊固常有此樂矣！季札請觀樂，則魯亦常有此樂矣！然田氏簒齊、三家專魯，卒之無益於齊、魯者，是知有舜之德，有舜之治則可，無舜之德，舜之治樂豈可恃乎？
帝庸作歌。曰：敕天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！臯陶拜手稽首颺言曰：念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！乃賡載歌曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！帝拜曰：俞，往欽哉！
庸，用也。舜用夔言，樂功成治定之意而寓之歌，所以保其治功也。勑天之命惟時惟幾，舜之保治在於勑天，而勑之要又在於時幾。人皆知求天於天，聖人求天於己，謂人之盡即天也，非人事之外有所謂天。舜當此治定功成之日，孰非天命，茍於此有怠忽之心，則天命不可保矣。故天不可恃，所可恃者在己。有以勑之，勑之為言整也，正也，嘗存警戒之意，即勑天矣。惟時者，不可失時以廢事，惟幾者，不可忽於細微。既不失其時，又事幾之來，至微所在能謹之，則天命可保永久。乃歌曰：股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。吾欲勑天以謹時幾，必賴羣臣之助股肱，喜樂於盡忠，則元首之治功斯起，而百官之事莫不熙廣矣，舜之歌專欲責望其臣也。皋陶拜手稽首，颺言於廣衆之中，曰率作興事，人君先率臣下以作，興事業當謹，乃憲法而致其敬。凡事莫不有法度，茍失其法度，則事必有闕，屢省乃成，欽哉！事之始作也當敬，其法度之既成也又當頻頻省察之，惟恐其有少虧缺，則他日之患必基於思慮之所不及，又當致其敬，是此心始終乎敬也。乃賡載歌曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。其意謂欲謹其憲於事之始，省其成於事之終，必在人君之明，元首茍明於上，一心無蔽，賢愚不能惑，是非不能亂，則股肱有功而見知，誰或不竭其良哉？股肱既良則庶事自得其安，而無有紊亂者矣，皋陶之歌，專責望於君。所以足舜之意，君臣之間，各相警戒，各盡其責，則治功可保矣。又從而申戒之曰：元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。叢脞，繁碎也；惰，怠也；墮，壊也。此即明良與康之反也。歌之不足而又歌之，以見其不能自已之意也。帝拜曰：俞往欽哉。帝然其言，以謂在廷之臣，皆當致其敬。觀《典》、《謨》五篇之《書》，其君之出治保治，其臣之獻可替否，辭雖異而旨則同，一言以蔽之，曰敬而已矣。
坐上沙发，然后再看！
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