（清·崔述撰）《古文尚書辨僞》
（清·崔述撰）《古文尚書辨僞》 恭錄《欽定四庫全書總目提要》論《尚書》三則（編點者按：閻若璩《尚書古文疏證》提要、毛奇齡《古文尚書冤詞》提要已分别收在閻氏、毛氏二書之前，此略）《尚書正義》提要《尚書正義》二○卷，舊本題漢孔安國傳。其書至晉豫章內史梅賾始奏於朝。唐貞觀十六年，孔穎達等爲之疏。永徽四年，長孫無忌等又加刊定。孔《傳》之依託，自朱子以來遞有論辨，至國朝閻若璩作《尚書古文疏證》，其事愈明。其灼然可遞者，梅驚《尚書攷異》攻其注《禹貢》“瀍水出河南北山”一條，“積石山在金城西南羌中”一條，地名皆在安國後。朱彜尊《《經》義攷》攻其注《書序》“東海、駒驪、扶餘、馯貊之屬”一條，謂駒驪王朱蒙至漢元帝建昭二年始建國，安國，武帝時人，亦不及見。若璩則攻其注《泰誓》“雖有周親，不如仁人”，與所注《論語》相反。又安國《傳》有《湯誓》，而注《論語》“予小子履”一節，乃以爲《墨子》所引《湯誓》之文（案安國《論語注》今佚，此條乃何晏《集解》所引）。皆證佐分明，更無疑義。至若璩謂定從孔《傳》以孔穎達之故，則不儘然。攷《漢書·藝文志》敘《古文尚書》，但稱“安國獻《尚書傳》，遭巫蠱事，未立於學官”，始增入一“傳”字，以證實其事。又稱“今以孔氏爲正”，則定從孔《傳》者乃陸德明，非自穎達。惟德明於《舜典》下注云：“孔氏《傳》亡《舜典》一篇，時以王肅注頗類孔氏，故取王注從‘慎徽五典’以下爲《舜典》，以續孔《傳》。”又云：“‘曰若稽古帝舜，曰重華協於帝’十二字是姚方興所上，孔氏《傳》本無。阮孝緒《七錄》亦云。方興本或此下更有‘睿哲文明，溫恭允塞；玄德升聞，乃命以位’凡二十八字異。聊出之，於王注無施也。”則開皇中雖增入此文，尚未增入孔、興中，故德明云爾。今本二十八字當爲穎達增入耳。梅賾之時，去古未遠，其“傳”實據王肅之注而附益以舊訓，故《釋文》稱：“王肅亦注今文，所解大與古文相類，或肅私見孔《傳》而秘之乎？”此雖以末爲本，未免倒置，亦足見其根據古義，非盡無稽矣。穎達之疏，晃公武《讀書志》謂因梁費彪《疏》廣之。然穎達原序稱爲“正義”者蔡大寶、巢猗、費彪、顧彪、劉焯、劉炫六家，而以劉焯、劉炫最爲詳雅，其書實因二劉，非因費氏。公武或以《經典釋文》所列“義疏”僅彪一家，故云然與？《朱子語錄》謂五《《經》》疏《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《易》、《書》爲下。其言良允。然名物訓故，究賴之以有攷，亦何可輕也！ 《古文尚書辨僞》卷之一《古文尚書》真僞源流通攷僞《古文尚書》之成立唐、宋以來，世所傳《尚書》凡五十八篇：其自《堯典》以下至於《秦誓》三十三篇，世以爲今文《尚書》；自《大禹謨》以下至於《冏命》二十五篇，世以爲《古文尚書》。余年十三，初讀《尚書》，亦但沿舊說，不覺其有異也。讀之敷年，始覺《禹謨》、《湯誥》等篇文義平淺，殊與三十三篇不類，然猶未敢遽疑之也。又數年，漸覺其義理亦多刺謬，又數年，復漸覺其事實亦多與他《經》、《傳》不符，於是始大駭怪，均爲帝王遺書，何獨懸殊若此？乃取《史》、《漢》諸書覆攷而細核之，然後恍然大悟，知舊說之非是。所謂《古文尚書》者，非孔壁之《古文尚書》，乃齊、梁以來江左之僞《尚書》；所謂今文《尚書》者，乃孔壁之《古文尚書》也。今文《尚書》者，伏生壁中所藏，凡二十八篇（後或分爲三十一篇），皆隸書，故謂之今文；與今《堯典》以下三十三篇，篇目雖同而字句多異。《古文尚書》者，孔氏壁中所藏，皆科斗字，故謂之古文。孔安國以今文讀之，得多十六篇。其二十八篇，即今《堯典》以下三十三篇，原止分爲三十一篇，馬融、鄭康成之所注者是也。其十六篇，殘缺不全，絕無師說，謂之《古文尚書》逸篇。西漢之時，今文先立於學官。迨東漢時，古文乃立。自是學者皆誦古文，而今文漸微。永嘉之亂，今文遂亡，古文孤行於世。僞《尚書》者出於齊、梁之間而盛於隋世，凡增二十五篇；又於三十一篇中別出《舜典》、《益稷》兩篇；共五十八篇，有《傳》及《序》，僞稱漢孔安國所作。唐孔穎達作《正義》，遂黜馬、鄭相傳之真《古文尚書》，而用僞《書》、僞《傳》取士。由是學者童而習之，不復攷其源流首尾，遂誤以此爲即《古文尚書》，而孔壁古文之三十一篇反指爲伏生之今文，遂致帝王之事跡，爲邪說所淆誣而不能白者千有餘年。余深悼之，故於《攷信錄》中逐事詳爲之辨，以期不沒聖人之真。然恐學者狃於舊說，不能攷其源流，察其真僞，循其名而不知核其實也，故復溯流窮源，爲“六證”、“六駁”，因究作僞之由，並述異真之故，歴歴列之如左，庶僞者無所匿其情云爾。 六證之一：孔安國古文篇數一．孔安國於壁中得《古文尚書》，《史記》、《漢書》之文甚明，但於二十九篇之外復得多十六篇，竝無得此二十五篇之事。孔氏有《古文尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家，《逸書》得十餘篇，蓋《尚書》滋多於是矣。《史記·儒林列傳》。《漢書》文同，不復舉《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壊孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》，凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟鍾磬之音，於是懼，乃止不壊。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以攷二十九篇，得多十六篇。安國獻之。遭巫蠱事，未列於學官。《漢書·藝文志》按：二十九篇者，《堯典》（今《舜典》“慎徽五典”以下在內）、《臯陶謨》（今《益稷》篇在內）、《禹貢》、《甘誓》、《湯誓》、《盤庚》（三篇合爲一篇）、《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《微子》、《牧誓》、《洪笵》、《金縢》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《召誥》、《洛誥》、《多士》、《無逸》、《君奭》、《多方》、《立政》、《顧命》（《康王之誥》在內）、《呂刑》、《文侯之命》、《費誓》、《秦誓》，凡二十八篇，並序爲二十九篇，與今文篇數同，《史記》所謂“以今文讀之”者是也。其十六篇，《舜典》、《汨作》、《九共》（後或分爲九篇，故《正義》謂之二十四篇）、《大禹謨》、《益稷》、《五子之歌》、《允徵》、《湯誥》、《咸有一德》、《典寶》、《伊訓》、《肆命》、《原命》、《武成》、《旅獒》、《冏命》，《史記》所謂“起其家，《逸書》得十餘篇”者是也。而今所傳二十五篇，則有《仲虺之誥》、《太甲》三篇、《說命》三篇、《泰誓》三篇、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陳》、《畢命》、《君牙》十有六篇，而無《汨作》、《九共》、《典寶》、《肆命》、《原命》五篇；惟《舜典》等十有一篇，與漢儒所傳篇目同，而《舜典》、《益稷》又皆自《堯典》、《臯陶謨》分出，非別有一篇。篇目既殊，篇數亦異，其非孔壁之書明甚。使孔壁果得多此二十五篇，班固何以稱爲十六篇，司馬遷何以亦云十餘篇乎？蓋撰僞《書》者聞有五十八篇之目（劉向《別綠》云五十八篇，蓋分《盤庚》爲三篇，《九共》爲九篇，出《康王之誥》，而增河內女子之僞《泰誓》三篇也），不知其詳，故撰此二十五篇，而別出《舜典》、《益稷》二篇，以當其數。惜乎學者之不察也！ 六證之二：東漢古文篇數一．自東漢以後傳《古文尚書》者，杜林、賈逵、馬融、鄭康成諸儒，歴歴可指，皆止二十九，竝無今《書》二十五篇。杜林，茂陵人，嘗得漆書《古文尚書》一卷，寶愛之。每遭困阨，握抱歎息曰：“古文之學將絕於此邪！”建武初，東歸，徵拜侍御史。至京師，河南鄭興、東海衛宏皆推服焉。濟南徐兆始事衛宏，後皆更從林學。林以所得《尚書》示宏曰：‘林危阨西州時，常以爲此道將絕也，何意東海衛宏、濟南徐生復得之邪！是道不墜於地矣！”《後漢紀·光武帝》第八卷扶風杜林傳《古文尚書》。林同郡賈逵爲之作《訓》，馬融作《傳》，鄭玄注解，由是《古文尚書》遂顯於世。《後漢書·儒林傳》《尚書》十一卷（馬融注），《尚書》九卷（鄭玄注），《尚書》十一卷（王肅注）。後漢扶風杜林傳《古文尚書》，同郡賈達爲之作《訓》，馬融作《傳》，鄭玄亦爲之注。然其所傳唯二十九篇。《隋書·經籍志》按：王莽之末，赤眉焚掠，典籍淪亡略盡，是以杜林死守此《書》以傳於後。其二十九篇者，即《史記》所謂“以今文讀之”，《本紀》、《世家》之所引者是也。馬、鄭皆傳杜林之《書》，而止二十九篇，然則非但《仲虺之誥》等十有六篇爲古文所無，即《大禹謨》等九篇亦非杜林、賈達所傳之古文矣。如果二十五篇出於孔壁，《經》、《傳》歴歴俱全，何以杜林漆《書》無之，賈、馬、鄭諸儒皆不爲之傳注乎？然則二十五篇決非安國壁中之《書》，明矣。 六證之三：僞書文體一．僞書所增二十五篇，較之馬、鄭舊《傳》三十一篇文體迥異，顯爲後人所撰。《大禹謨》與《皐陶謨》不類，篇末誓詞亦與《甘誓》不類。《五子之歌》、《胤徵》摭拾《經》、《傳》爲多，其所自撰則皆淺陋不成文理。《泰誓》三篇，誓也，與《湯誓》、《牧誓》、《費誓》皆不類。《仲虺之誥》、《湯誥》、《武成》、《周官》，皆誥也，與《盤庚》、《大誥》、《多士》、《多方》皆不類。《伊訓》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《旅獒》，皆訓也，與《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《無逸》、《立政》皆不類。《說命》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《君陳》、《畢命》、《君牙》、《冏命》九篇，皆命也，與《顧命》、《文侯之命》皆不類。按：《皐陶謨》高古謹嚴，《大禹謨》則平衍淺弱。湯、牧二《誓》和平簡切，《泰誓》三篇則繁冗憤激，而章法亦雜亂。《盤庚》諸誥，詰曲聱牙之中具有委婉懇摯之意；仲虺三誥則皆淺易平直。惟《武成》多摘取《傳》、《記》之文，較爲近古，然亦雜亂無章。訓在商者簡勁切實，在周者則周詳篤摯，迥然兩體也，而各極其妙。《伊訓》、《太甲》諸篇，在《肜日》、《戡黎》前數百餘年，乃反冗泛平弱，固已異矣；而《周書》之《旅獒》乃與《伊訓》等篇如出一手，何也？至於命詞九篇，淺陋尤甚，較之《文侯之命》，猶且遠出其下，況《顧命》乎！且三十一篇中命止二篇，而二十五篇命乃居其九，豈非因命詞中無多事跡可敘，易於完局，故爾多爲之乎？試取此二十五篇與三十一篇分而讀之，合而較之，則黑白判然，無待辨者。無如世之學者自童子時即連屬而讀之，長遂不復分別，且多不知其孰爲馬、鄭所傳，孰爲晉以後始出者，況欲其較量高下，分別真僞，此必不可得之數也。其亦可歎也夫！ 六證之四：《史記》引《尚書》一．二十九篇之文，《史記》所引甚多，竝無今《書》二十五篇一語。《五帝本紀》，《堯典》之文（《舜典》“慎徽五典”以下在內）全載。《夏本紀》，《禹貢》、《皐陶謨》（《益稷》在內）、《甘誓》之文全載。僞書之《大禹謨》、《五子之歌》、《胤徵》三篇，無載其一語者。《殷本紀·宋世家》，《湯誓》、《洪範》（今在《周書》中）、《高宗肜日》、《西伯戡黎》之文全載，《微子》載其半，《盤庚》略載大意。僞《商書》凡十篇，無載其一語者。《湯誥》頗載有數十言，乃今僞《書》所無。《周本紀·魯世家》，《牧誓》、《金縢》之文全載。《無逸》、《呂刑》、《費誓》皆載其半。《多士》、《顧命》（《康王之誥》在內）略載大意。《燕世家》之《君奭》，《衞世家》之《康誥》、《酒誥》、《梓材》，《秦本紀》之《秦誓》，皆略載大意。僞《周書》十二篇，無載其一語者。按：真《古文尚書》二十八篇，《史記》全載其文者十篇，載其半者四篇，略截其大意者八篇；其未載者，《周書》六篇而已。蓋此十四篇者，誥體爲多，文詞繁冗而罕涉於時事，故或摘其略而載之，或竟不載，從省文也，然所載者亦不可謂少矣。僞《書》二十五篇乃無一篇載者，何也？《皐陶謨》載矣，《大禹謨》何以反不載？《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》皆載矣，《泰誓》何以獨不載？《呂刑》，衰世之法，猶載之；《周官》，開國之制，而反不載。至於《武成》乃紀武王伐商之事，尤不容以不載。然則司馬氏之未嘗見此《書》也明矣！夫遷既知有古文而從安國問故矣，何以不盡取而觀之？安國既出二十八篇以示遷矣，即何吝此二十五篇而秘不以示也？然則此二十五篇之《書》不出於安國，顯然易見。惜乎後儒之不思也！ 六證之五：《漢書·律曆志》引《逸書》一．十六篇之文，《漢書·律曆志》嘗引之，與今《書》二十五篇不同。《伊訓》篇曰：“惟太甲元年，十有二月，乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧方明。”《漢書·律曆志》《武成》篇：“惟一月壬辰旁死霸，若翌日癸巳，武王乃朝步自周，於徵伐紂。”“粵若來三月既死霸，粵五日甲子，咸劉商王紂。” “惟四月既旁生霸，粵六日甲戌，武王燎於周廟。翌日辛亥，祀於天位。粵五日乙卯，乃以庶國祀馘於周廟。”並同上《尚書》逸篇二卷。《尚書》逸篇出於齊梁之間。攷其篇目，似孔壁中《書》之殘缺者，故附《尚書》之末。《隋書·經籍志》按：《漢志》所引《伊訓》、《武成》之文皆與今《書·伊訓》、《武成》不同，則今之《伊訓》、《武成》非孔安國壁中之《書》明矣。《伊訓》、《武成》既非孔壁古文，則《大禹謨》等七篇亦必非孔壁古文矣。況《仲虺之誥》等十有六篇乃孔壁之所本無者乎！蓋所得多之十六篇，文多殘缺難解，故《漢志》雖間有徵引，而學者皆罕所誦習，馬融所謂“逸十六篇，絕無師說”者也。既無師說，則日益以湮沒，是以迨隋僅存二卷，至唐以僞《書》取士，人益不復觀覽，遂並此二卷而亡之耳。由是言之，《尚書》逸篇即馬融之“逸十六篇”，劉歆、班固所引《伊訓》、《武成》之文，此乃孔壁之真古文，而二十五篇爲後人所僞撰，不待言矣。 六證之六：東漢、吳、晉諸儒道《逸書》一．自東漢逮於吳晉數百餘年，注《書》之儒未有一人見此二十五篇者。《書》曰：“天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在；天下曷敢有越厥志！”注：“《書》，《尚書》逸篇也。”趙岐《孟子》注《書》曰：“湯一徵，自葛始。”《書》曰：“徯我后，后來其蘇!”注：“此二篇皆《尚書》逸篇之文也。”同上《書》曰：“洚水警余。”注：“《尚書》逸篇。”同上《兌命》曰：“念終始，典於學。”注：“兌當爲說字之誤也。高宗夢傅說，求而得之，作《說命》三篇，在《尚書》。今亡。”鄭康成《學記》注《君陳》曰：“爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內；女乃順之於外，曰：‘此謀此猷，惟我君之德。’於乎，是惟良顯哉！”注：“君陳，蓋周公之子，伯禽弟也，名篇，在《尚書》。今亡。”鄭康成《坊記》注《尹吉》曰：“惟尹躬及湯，咸有一德。”注：“吉，當爲告。告，古文誥字之誤也。尹告，伊尹之誥也。《書序》以爲《咸有一德》。今亡。”鄭康成《緇衣》注《夏書》有之曰：“衆非元后，何戴？后非衆無與守邦。”注：“《夏書》，《逸書》也。”韋昭《國語》注《夏書》曰：“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壊！”注：“《逸書》。”杜預《春秋左傳集解》《夏書》曰：“遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。”注：“《逸書》。”同上《周書》曰：“皇天無親，惟德是輔。”注：“《周書》，《逸書》。”同上右十則，皆見於今僞《書》，而趙、鄭、韋、杜諸儒皆注以爲“《逸書》”，或云“今亡”。然則自漢逮晉，無一人之見此《書》也。無一人見此《書》，則此《書》不出於安國明矣。此四《書》中所引《尚書》之文尚多，不可悉載，姑舉數則，以見其凡。孔氏《正義》云：“劉向作《別錄》，班固作《藝文志》，竝不見孔《傳》。劉歆作《三統曆》，引《泰誓》、《武成》，竝不與孔同。賈逵奏《尚書疏》，與孔亦異。馬融《書序》云：‘《經》、《傳》所引《泰誓》，《泰誓》竝無此文。’又云：‘《逸》十六篇絕無師說’，是融亦不見也。服虔、杜預注《左傳》‘亂其紀綱’，竝云‘夏桀時作’，服虔、杜預皆不見也。鄭玄亦不見之，故《仲虺之誥》、《太甲》、《說命》等篇見在而云亡，其《汨作》、《典寶》等十三篇見亡而云已逸，是不見古文也。”余按：自孔安國以後學之博者，西漢無過向、歆，東漢無過趙、班、賈、馬、服、鄭，吳，晉無過韋、杜，之數人者皆不見，天下豈復有見此《書》者！藉令安國果有此《書》，一人偶未之見，遺之可也，必無四百年中博學多聞之士竟無一人見之之理。然則當時原無此《書》，而此《書》爲後人所僞撰，不待言矣。 傳僞《書》者之自解五說據此六端觀之，此二十五篇者乃後人所僞撰，非孔壁中之《書》，不待明者而知之矣。然自隋、唐以來，學者皆信之而不疑，何也？蓋緣傳僞《書》者恐人之不之信，巧爲之詞，曲爲之解，學者不復攷其源委，遽信以爲實然故也。其說大抵有五。其一謂馬、鄭所傳乃《今文》，非《古文》，故與伏生之篇數同而無二十五篇，由是學者遂真以三十一篇爲今文，而不復疑此《書》晚出之非真矣。其二謂今文乃伏生之女所口授，因齊音難曉，而晁錯以意屬讀之者，故多艱澀難解，不若二十五篇平易，由是學者遂真以三十一篇爲口授，而不復疑此《書》文體之不類矣。其三因《漢書》有張霸僞作百兩篇一事，遂誣《漢志》所載安國多得篇目乃霸僞《書》之目，所引《伊訓》、《武成》篇文乃霸僞《書》之文，由是學者遂不復疑東晉以後出者非真，而反謂西漢之時得者爲僞矣。其四因《漢書》有“武帝末未列學官”一語，遂誣終漢之世不列學官，以故不行於世，儒者皆不之見，由是學者遂不復疑此《書》爲晉以後之《書》，而反謂司馬、趙、鄭、韋、杜諸儒爲未嘗學問矣。至其尤誣妄者，《正義》引《晉書》云“皇甫謐於姑子梁柳邊得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載孔《傳》五十八篇之《書》”，又引《晉書》云“晉太保公鄭沖，以《古文》授扶風蘇愉字休預，預授天水梁柳字宏季，即謐之外弟也，季授城陽臧曹字彥始，始授郡守子汝南梅賾字仲真，又爲豫章內史，遂於前晉奏上其《書》而施行焉”，由是學者遂以此二十五篇爲真有所傳，而不復疑其爲後人之僞撰矣。而豈知其莫非子虛烏有之事也哉！嗟夫！兩漢、晉、隋之書昭然在耳目間，非天下之秘書世所不經見也，何爲皆若不見不聞然者，而惟僞說之是信乎？故今復采漢、晉諸書之文足證其僞妄者，列之左方，學者一一核之可矣。 六駁之一：《古文》、《今文》篇第不異一．《古文》、《今文》分於文字之同異，不分於篇第之多寡。馬、鄭所傳雖止二十九篇，與《今文》同，而文字則與《今文》異，兩漢之書所載甚明。
濟南伏生傳《尚書》，授濟南張生及千乘歐陽生。歐陽生授同郡兒寬，寬授歐陽生之子，世世相傳，至曾孫歐陽高，爲《尚書》歐陽氏學。張生授夏侯都尉，都尉授族子始昌，始昌傳族子勝，爲大夏侯氏學。勝傳從兄子建，建別爲小夏侯氏學。三家皆立博士。
劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家《經》文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有餘，脫字數十。《漢書·藝文志》
中興，北海牟融習大夏侯《尚書》，東海王良習小夏侯《尚書》，沛國桓榮習歐陽《尚書》。榮世習相傳授，東京最盛。《後漢書·儒林傳》
逵數爲帝言《古文尚書》，於《經》、《傳》、《爾雅》詁訓相應，詔令撰歐陽、大小夏侯《尚書》、《古文》同異。逵集爲三卷。帝善之，復命撰齊、魯、韓《詩》與毛氏異同。《後漢書·賈逵傳》
永嘉之亂，歐陽、大小夏侯《尚書》竝亡。濟南伏生之傳，惟劉向父子所著《五行傳》是其本法，而又多乖戾。《隋書·經籍志》
按：歐陽、大小夏侯《尚書》，皆《今文》也。劉向以《古文》校之而有異文脫簡，賈逵又撰三家與《古文尚書》同異，則劉、賈所見者真《古文》也。若仍是《今文》，則與三家有同而無異，何有異文脫簡？又何撰同異之有哉？是以《尹敏傳》云：“初習歐陽《尚書》（即今文），後受《古文》。”東漢所謂《古文》之非《今文》，明矣。況永嘉之亂，《今文》已亡，安得復有存者！後世學者不知《古文》、《今文》之分，乃以篇數多者爲《古文》，少者爲《今文》，遂以今《書》三十三篇爲《今文》，謬矣！孔氏《正義》稱劉向作《別錄》不見孔《傳》，後世耳食者遂以爲劉向未見《古文》。夫劉向以《古文尚書》核《今文》，若不見《古文》，以何校之？然則劉向但見真《古文》，未見僞《古文》耳。且云“中古文”，則安國之《古文尚書》已上於朝矣，安有藏於家之事！然則馬、鄭相傳之《尚書》，決爲《古文》而非《今文》明矣。
六駁之二：《今文》亦壁藏
一．無論馬、劉所傳之爲《古文》而非《今文》也，即伏生之《今文》亦其壁中所藏之《書》，並無其女口授之一事，不得與二十五篇文體互異。
伏生者，濟南人也，故爲秦博士。孝文帝時，欲求能治《尚書》者，天下無有，乃聞伏生能治，欲召之。是時伏生年九十餘，老不能行，於是乃詔太常，使掌故朝錯往受之。秦時焚書，伏生壁藏之。其後兵大起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。學者由是頗能言《尚書》，諸山東大師無不涉《尚書》以教矣。伏生教濟南張生及歐陽生，歐陽生教千乘兒寬，（《漢書》無此八字而有“張生爲博士”五字）而伏生孫以治《尚書》徵，不能明也。自此之後，魯周霸、孔安國、雒陽賈嘉，頗能言《尚書》事。《史記·儒林列傳》。《漢書》略同，但文異者十餘，增者一，刪者十餘耳。故不重錄。
按此文，則伏生之《今文》乃壁中所藏《書》。故劉歆《移博士書》亦云：“《尚書》初出於屋壁，朽折散絕，今其書見在。”則是二十九篇之策現存，錯何難自以目覽之，而必待夫女子之口授乎？且云伏生能“治”《尚書》而不云能“誦”《尚書》，則是所以欲召之者，謂伏生能通達其義，非徒誦其文也。錯所受者《尚書》之義，烏用以意屬讀？若徒誦其文，則伏生之門人若張生、歐陽生等衆矣，何人不可以授，又不必其女而後能授也。由是言之，伏生竝無口授之事。此二十五篇之所以淺近易知，而與馬、鄭相傳之《尚書》大不類者，正以其作於魏、晉之後，原非二帝、三王之《書》故爾，無他故也。蓋作僞《書》者目知其文不類，而恐人之譏己，故僞造此說以彌縫之。乃後之學者沿訛踵謬，皆信之而不疑，豈《史記》、《漢書》唐以後之人皆不復觀乎？真天下之怪事也已！
衛宏，字敬仲，東海人也，少與河南鄭興俱好古學。初，九江謝曼卿善《毛詩》，乃爲其訓；宏從曼卿受學，因作《毛詩序》，善得風雅之旨，於今傳於世。後從大司空杜林更受《古文尚書》，作《訓旨》。時濟南徐巡師事宏，後更從林學，亦以儒顯。由是古學大興。《後漢書·儒林傳》
按：此文言作《訓旨》而不言作《序》。言作《毛詩序》而不言作《尚書序》，則世所傳宏《序》非宏所自作也。孔安國之作《書傳》與《序》，班固不知，則巧爲之說，曰書未行於世也。今蔚宗乃宋元嘉時人，梅賾果於東晉奏上其書，宏《序》行於世矣，蔚宗何以亦不之知？且云“宏受《古文尚書》，由是《古文》大興”，然則宏果有序，班固見之熟矣，何以爲《儒林傳》乃絕不載伏生口授之事，而仍錄《史記》之文乎？蓋由作僞《書》者自知其文不類而恐人之譏己，是以造爲此說，托之孔、衛以彌縫之。乃後之學者沿訛踵謬，皆信之而不疑，豈《史記》、前後《漢書》唐以後之人皆不復觀乎？真天下之怪事也已!
六駁之三：班固斥張霸僞《書》
一．張霸之僞《書》乃百二篇，并非二十四篇，班固《漢書》業已斥之，必無反以僞《書》爲《古文》之理。
世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇以爲數十，又采《左氏傳》、《書敘》爲作首尾，凡百二篇，篇或數簡，文意淺陋。成帝時，求其古文者，霸以能爲“百兩”徵。以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊竝。時大中大夫平當、侍御史周敞勸上存之。後樊竝謀反，乃黜其書。《漢書·儒林列傳》
按：《漢書》此文稱霸書“文義淺陋”，又云“以中書校之非是”，是班氏明明以張霸之書爲僞矣；烏有作《儒林傳》則痛詆其僞，作《藝文志》又深信其真，作《律曆志》反引其書爲證者哉！班氏所引《伊訓》、《武成》之文，非霸僞書而爲孔壁之真《古文》明矣。《漢書》所引者爲真，則梁、陳所出者爲僞可知也。況霸所撰乃百二篇，非二十四篇；乃分析二十九篇爲之，亦非別有二十四篇也。今穎達但欲表章僞《書》，遂公然以安國以來相傳之逸十六篇（即二十四篇）爲僞，復公然以百二篇爲二十四篇，亦妄之至矣！且十六篇之語不始於固，《史記·儒林傳》言之矣。司馬遷，漢武帝時人，張霸，成帝時人，遷作《史記》，何由預知後世之有張霸僞《書》，並其篇第之多寡乎！蓋凡穎達之說，顛倒矛盾，類皆如此。學者少留意焉，則其謬不攻自破矣。
六駁之四：《古文尚書》立學官
一．孔安國《古文》，當時已傳於世，王莽及章帝時又已立於學官，兩漢之書所載甚明，並未散軼，不容諸儒皆不之見。
安國爲諫大夫，授都尉朝，而司馬遷亦從安國問。故遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇，多《古文》說。都尉朝授膠東庸生。庸生授清河胡常少子，以明《榖梁春秋》爲博士部刺史，又傳《左氏》。常授虢徐敖，敖爲右扶風掾，又傳《毛詩》，授王璜、平陵塗惲子真。子真授河南桑欽君長。王莽時，諸學皆立，劉歆爲國師，璜、惲等皆貴顯。《漢書·儒林列傳》
八年，乃詔諸儒，各選高才生受左氏、榖梁《春秋》、《古文尚書》、《毛詩》。由是四經遂行於世。皆拜逵所選弟子及門生爲千乘王國郎，朝夕受業黃門署。學者皆欣欣羡慕焉。《後漢書·賈逵傳》
按此文，則《古文尚書》當孔安國時已傳於人而行於世，至王莽時而立於學官，至東漢章帝時而再立於學官，且爲帝所崇重，習《古文》者畢授官，而爲世欣欣慕矣，安得諸儒皆不之見，至梁、陳時而突出乎？蓋《漢志》所謂“未列於學官”者，謂未置博士及弟子耳，非謂其《書》不行於世，但藏於家也；謂武帝時未列於學官耳，亦非終已不列於學官也。且《毛詩》、左氏、榖梁《春秋》當武帝時皆未列於學官，皆至王莽時而始立，至章帝時而再立，何以皆行於世，馬、鄭、服、杜皆得見之而箋注之，獨《古文尚書》遂以不列學官之故，致無一人之見之乎？甚矣不學而耳食者多也！
六駁之五：《晉書》無《古文》授受事
一．《正義》稱鄭沖傳《古文尚書》，皇甫謐採之作《世紀》，至梅賾奏上其書於朝，攷之《晉書》，並無此事。
《本紀》無文。
《儒林傳》中不載此事。蘇愉、梁柳、臧曹、梅賾亦皆無傳。《鄭沖傳》中但有高貴鄉公講《尚書》，沖執經親授之語，並無所講乃孔氏五十八篇之文。
《皇甫謐傳》中但有梁柳爲太守，謐不爲加禮一事，竝無柳傳《古文尚書》及謐得之之文。
按：梅賾果當奏上此書，《本紀》即不之載，《儒林傳》中豈得竝無一言及之，乃非惟無其事，亦並無蘇愉等三人之名，然則三人亦皆子虛烏有者也。且凡紀事之體，必書年月，而《尚書正義》、《隋書》記此事，皆不言爲某帝之時，某年之事，蓋緣當時本無此事，繫之以時，則人覆檢而知其誣，故傳僞《書》者爲此含混之詞，使人無從辨其真僞，孔氏道聽途說，遂從而錄之耳。且夫五十八篇之《書》，魏以前未行於世也。當魏主講《尚書》之時，沖所執者果繫孔氏之五十八篇，《傳》豈得不大書特書，而乃但云《尚書》，即但云《尚書》，則即馬、鄭之二十九篇可知矣。柳爲太守，謐不加禮，瑣事耳，然猶載之《傳》中，若謐果從柳得《古文尚書》而作《帝王世紀》，此乃經術之顯晦，著作之本原，何得反略之而不記乎？嗟夫，《史記》、兩漢之書，人所共讀者也，乃明明與《今文》相校之《古文》，而謂之《今文》；明明別有百二篇，而謂之即二十四篇；明明壁藏其書者，而謂之口授；明明立學官，置弟子，而謂之私藏於家。彼其於共讀之《史》、《漢》尚不難以黑爲白，況人不多讀之《晉書》，亦何難以無爲有乎！
六駁之六：鄭、孔解詁與僞《書》之牴牾
一．非但梅賾未嘗奏上此書也，既鄭沖亦未嘗見此書，孔安國亦不知有此書，攷之《論語集解》可見。
子曰：“《書》云‘孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政’，是亦爲政，奚其爲政！”註：“包曰：‘孝乎惟孝，美大孝之詞。友於兄弟，善於兄弟。施，行也。所行有政道，與爲政同。’”《論語集解》
按：《集解》乃鄭沖與何晏同纂輯者。所引包說，以“孝乎惟孝”爲句，以“施於有政”爲一家之政。今僞《書》此文無“孝乎”二字，而“施於有政”作“克施有政”，乃指治民之政而言，與包所說迥異。若沖果見此《書》，豈容復采包說！今何、鄭既以包訓爲是，則其未嘗見此《書》明矣。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。”注“孔曰：‘履，殷湯名。此伐桀告天之文。……《墨子》引《湯誓》，其辭若此。’”《論語集解》
按：今僞《書》此文乃湯滅夏之後告諸侯百姓者。安國果見此文，不當謂之“伐桀告天”。且今僞《書·湯誥》現有此文，安國何不注云“今《尚書·湯誥》有之”，乃反引《墨子》以爲證乎？安國既引墨子爲證，則是安國所見之《古文尚書》，竝無此文也明矣。
“雖有周親，不如仁人。”注：“孔曰：親而不賢不忠，則誅之，管蔡是也。仁人謂微子、箕子，來則用之。”《論語集解》
按此注，是以此言爲泛論周之事，以“周親”指周之公族，以“仁人”指商之賢臣也。今僞《書》此文乃武王誓師之詞，不惟管、蔡未叛，微、箕亦尚未來。安國果見此篇，何容復作此解！且僞《傳》云：“周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。”反以周親屬商，以仁人屬周，與安國《論語》之注正相悖。然則僞《書》、僞《傳》之不出於安國明矣。
孔氏《正義》云：“此文與彼正同，而孔注與此異者，蓋孔意以彼爲伐紂誓衆之詞，此泛言周家政治之法，欲兩通其義，故不同也。”夫聖人之言一也，豈得忽以爲彼，忽以爲此。安國寧有此一口兩舌之事乎？此理顯然易見，而穎達猶欲曲全僞《傳》之說，抑亦異矣！嗟夫！安國西漢名儒，乃爲妄人所誣如是，爲穎達者不能爲乃祖辨其誣，顧反附會焯、炫而表章之，以致後儒摘斯《傳》之紕繆，動輒歸咎安國，使安國蒙不白之冤於千載之上，誰之過與！此餘之所爲長太息者也！
僞書之著者及其推行之年代
曰：五十八篇《經》、《傳》非孔安國所傳，梅賾所奏上，果何人所撰，至何時始行於世邪？曰：江左士大夫於經學皆不留意；罕有言及此者，此不可詳攷矣。但據其時所著之書觀之，王坦之東晉人也，范蔚宗宋元嘉時人也，藉令東晉之初此《書》果已奏上行世，坦之、蔚宗必無不見之者，而坦之著《廢莊論》，引“人心，道心”二語，不言其爲《虞書》（詳見《唐、虞攷信錄》中），是坦之未見此《書》也；蔚宗著《後漢書·儒林傳》，但云“賈逵作《訓》，馬融作《傳》，鄭玄注解，由是《古文尚書》遂顯於世”，若不知別有二十五篇者，是蔚宗亦未見此《書》也。直至梁劉勰作《文心雕龍》，始引此二十五篇之文。然則是元嘉以前，此《書》初未嘗行於世，至齊、梁之際始出於江左也。然但行於江左已耳，中原猶未有此《書》。故《隋書·經籍志》云：“梁、陳所講有孔、鄭二家，齊代惟傳鄭義，至隋，孔、鄭並行而鄭氏甚微。”然則是隋滅陳以後，此《書》乃漸傳於北方，劉焯、劉炫之輩以爲奇貨而注釋之，然後此書大行而鄭注漸廢也。至其撰書之人，則梅鷟、李巨來皆以爲皇甫謐所作。以余觀之，不然。西晉之時，《今文》、《古文》並存於世，安能指《古文》爲《今文》，而別撰一《古文尚書》以欺當世？況謐果著此書，必已行世，何以蔚宗猶不之知，又何以江左盛行而中原反無之？然則此書乃南渡以後，晉、宋之間，宗王肅者之所僞撰，以駁鄭義而伸肅說者耳。何以言之？《左傳》“亂其紀綱”，舊說以爲夏桀之時，而肅以爲太康之世；《無逸》“其在祖甲”，馬、鄭以爲武丁之子，而肅以爲太甲之事。今僞《經》以“亂其紀綱”入《五子之歌》，僞《傳》以祖甲爲太甲，明明祖述肅說，暗攻先儒，其爲宗肅學者之所僞撰，毫無疑義。蓋漢末說經者皆宗康成，逮王肅起，恃其門閥，始好與鄭爲難。其說不無一二之勝於鄭，而荒唐悖謬者實多。但肅父爲魏三公，女爲晉太后，以故其徒遂盛，其說大行。天下之說經者分爲二派，一宗鄭學，一宗王學，宗鄭者黜王，宗王者駁鄭。適值永嘉之亂，《今文》失傳，江左學者目不之見，耳不之聞，又其時俊桀之材，非務清談，即殫心於詩賦筆劄，經術之士絕少，但見馬、鄭所傳與《今文》篇數同，遂誤以爲《今文》。由是宗肅學者得以僞撰此《書》以攻鄭氏。《書》既撰於晉、宋之間，故至齊、梁之際始行於當世也。孔氏但見僞《書》、僞《傳》之說多與肅同，不知其由，遂疑肅私見孔氏而秘之。夫肅專攻鄭氏，如果此《書》在前，肅嘗見之，其攻鄭氏之失，必引此《書》爲證，云《尚書》某篇云云，某《傳》云云，世人誰敢謂其說之不然，何爲但若出之於已然者？然則是僞《書》之采於肅說，非肅說之本於僞《書》明矣。即《正義》所稱“皇甫謐從梁柳得此《書》，故作《帝王世紀》，多載其語”者，亦作僞《書》者之采於《世紀》，正如《鶡冠子》采賈誼之《鵩鳥賦》，而人反謂誼賦之采於《鶡冠子》耳。但南北朝中無窮經博古之人察知其僞，遂使其《書》得行。然馬、鄭之本《書》尚在，後之人猶可攷而知之。至唐太宗時，孔穎達奉詔作《五經正義》，既不能辨其真僞，又誤以其《傳》真爲其祖安國所著，遂廢鄭注而用之，自是鄭氏古本遂亡，士人之應明經試者，莫不遵功令，讀僞《傳》，二十五篇之文遂與三十三篇之《經》並重，習而不察，以爲固然，竟不知《史》、《漢》以來，漢、晉諸儒所述並無此文，而出於後人之僞撰者矣。然不但今《尚書》二十五篇爲宗王肅者之所僞撰也，即今所傳《家語》亦肅之徒之所僞撰。《漢書·藝文志》云：“《孔子家語》二十七卷。”師古注云：“非今所有《家語》。”是今《家語》乃後人所僞撰，非漢所傳孔氏之《家語》也。今《家語》序云：“鄭氏學行五十載矣，自肅成童始志於學，而學鄭氏學矣，然尋文責實，攷其上下，義理不安，違錯者多，是以奪而易之。然世未明其款情，而謂其苟駁前師，以見異於人。”又云：“有孔猛者，家有其先人之書。昔相從學，頃還家，方取以來。與予所論，有若重規疊矩。”然則今之《家語》乃肅之徒所撰，以助肅而攻康成者，是以其文多與肅同而與鄭說互異。此序雖稱肅撰，亦未必果肅所自爲，疑亦其徒所作而讬名於肅者。由是言之，僞撰古書乃肅黨之長技，今僞《古文尚書》亦多與肅說同而與鄭氏異者，非肅黨爲之而誰爲之乎？
《孝經》之僞孔氏《經》、《傳》
亦不但《尚書》有僞孔氏古文《經》、《傳》也，即《孝經》亦有僞孔氏古文《經》、《傳》。《孝經正義》云：“隋開皇十四年，秘書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王邵，以示河間劉炫。”則是後世所謂古文《孝經》者，出於隋世，非漢儒所傳孔壁之古文《孝經》也。又云：“開元七年，國子博士司馬貞議曰：‘今文《孝經》是漢河間王所得顔芝本。至劉向，以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其古文二十二章，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作傳學，假稱孔氏，輒穿鑿更改，又僞作《閨門》一章，以應二十二之數，非但《經》文不真，抑亦《傳》文淺僞。’由是明皇自注《孝經》，頒於天下，以十八章爲定。”則是南北分王之時，經術荒廢，好事者造爲僞書以惑當世，乃其常事也。但彼二十二章者，幸而有司馬貞駁其謬戾，以故不行於世，而此二十五篇者，不幸而遇孔穎達謬相推奉，黜真書而用僞者以取士，遂致唐人奉爲不刊之書耳。惜乎後世之儒之不能以三隅反也！
僞書破綻三端
曰：二十五篇之文果出後人所撰，何其似聖人之言也？曰：烏得似！後世學者不之察耳。三十三篇中，無一道學陳腐之語，然其所載行政用人之略及訓誥中所與其君及羣臣百姓言者，無一非修身經國之要務，不言道而道莫大焉，不言學而學莫純焉。其二十五篇則不然：自其所采《經》、《傳》舊文而外，大率皆道學語。然按之乃陳腐膚淺，亦有雜入於異端者。其義不逮，一也。三十三篇之中，事多於言，事亦皆與《經》、《傳》相應，無可議者。二十五篇則言多而事少，其事皆雜采於諸子及漢儒之注說，攷之於《經》既不合，揆之以理亦多謬。其事不經，二也。三十三篇，四代之書，迥然四代之文，古今升降，一望了然，《典》、《謨》、《誓》、《誥》各有其體，不相混也。二十五篇則自《大禹謨》至《冏命》，其文如出一手，《謨》、《訓》、《命》、《誥》約略相似，更無分別。其文不類，三也。昔宋阮逸僞造《元經》，稱隋王通所撰，而《河汾王氏書目》無之，《唐·藝文志》亦無之，且避唐景帝（神堯之祖）諱，稱石虎爲季龍，又避唐神堯諱，稱戴淵爲若思。以故直齋陳氏得知其僞，謂“逸心勞日拙，自不能掩”。今此二十五篇，《史記》無之，班、范兩漢之《書》無之，賈逵、馬融、鄭康成之所傳亦無之，趙岐、杜預、韋昭諸儒皆不之見，而其中雜以異端之言、小說之事，魏晉排偶組練之文，與三十三篇之《書》高下懸絕，較之阮逸僞書尤爲易辨。惜乎後世學者震於其名，而皆不之察也！
僞《書》剽竊《經》、《傳》
曰：《經》、《傳》所引《尚書》之文，二十五篇之中皆有之，何以言其僞也？曰：此作僞《書》者剽竊《經》、《傳》之文入其中耳。子不見夫鐵器乎，鑄者無痕而補者有痕。凡《經》、《傳》所引之語在三十三篇中者，與上下文義皆自然相屬；在二十五篇中者，其上下承接皆有補綴之跡，其有痕無痕至易辨也。且其中有《傳》、《記》所引《逸書》之文而剽竊之者，亦有《傳》、《記》之所自言，並非引《書》，而亦剽竊之者。“六府三事”，卻缺自解《經》文；“同德度義”，萇弘自抒己見，豈得牽帥之以入《經》！至於“除惡務本”，乃權謀之士所言，尤不得入聖人口中也。有采《經》、《傳》之意而改其詞者。“有攸不爲臣，東徵”，刪其首句而之伐紂，可乎？“天下曷敢有越厥志”，改以爲“予”而屬之武王，謬也！有采《經》、《傳》之詞而失其意者。周親之不如仁人，謂己不私其親，可也；以周親屬之紂，則不倫。嘉謀之歸於我后，臣下自相勉勵，可也；成王以之命官，則失言。此剽竊之不能掩者也。且《尚書》凡百篇，而凡《經》、《傳》所引略已盡於二十五篇之中，然則其餘四十二篇（五十八篇外，尚當有《逸書》四十二篇）《經》、《傳》遂無引其一語者乎？是以《傳記》所引在三十三篇中者少，在二十五篇中者多。何者？彼固專以裒集《傳記》之語成文者也。即以其引《傳記》觀之，而其僞已不能掩矣！
識別僞《書》之不易
曰：三代有三代之文，兩漢有兩漢之文，魏、晉以還，文體益變，二十五篇之文豈後世文人之所能贋爲？此固不得疑爲僞也。曰：能贋者多矣！魏、晉之世，文士多好摩擬古人之文，其習尚然也。若夏侯湛之《昆弟誥》，其聲音笑貌儼然《尚書》矣，試隱其名而加以古人之名，使無識之人觀之，豈復有疑其僞者乎！宋文彥博師永興，得褚遂良《聖教序》墨蹟，因令子弟臨摹一本，會宴僚屬，乃並出二本，令坐客別之，客皆以摹者爲真跡也。夫書法，其淺者也，猶且如是，況文之難知乎？嗟夫，《管》、《晏》、《鶡冠》諸子，大率皆後人所僞撰，至於昭明所選《高唐》、《風賦》、《黃鵠怨歌》之屬，爲後人所擬作者尤多，乃傳之日久，而人遂莫不信以爲真。故凡世之以僞亂真者，惟實有學術而能文章者然後乃能辨之，悠悠世俗之目，其視莠莫非稷也，視魚目莫非珠也，烏乎其能知之？昔隋牛宏奏請購求天下遺逸之書，劉炫遂僞造書百餘卷，題爲《連山易》、《魯史記》等，錄上送官，取賞而去。後有人訟之，坐除名。然則僞造古書乃昔人之常事，使不遇訟之者，則至今必奉爲聖人之言矣。古今之如此者，豈可勝道，特難爲不學而耳食者言耳。縱使梅賾果嘗奏上此《書》，尚不可據爲實，況並無此事乎！此所關於聖人之政事言行者非小，故余不辭尤謗而攷辨之。
卷之二
集前人論《尚書》真僞
二十五篇之僞，非述一人之私言也，古人固已有之。蓋唐儒疑而未言，宋儒言而未決，至南宋之末，趙氏始決言其僞。自是以後，言者益多。但世之學者咸篤志於舉業，不深攷耳。今略載其一二於左。
韓愈疑僞《書》
韓子《進平淮西碑表》云：“其載於《書》，則堯、舜二《典》，夏之《禹貢》，殷之《盤庚》、周之《五誥》。”《進學解》云：“《周誥》、《殷盤》，詰曲聱牙。”
按：於夏不稱《禹謨》而稱《禹貢》，於殷、周不稱《湯誥》、《武成》而反稱《盤庚》、《五誥》，則是其文淺陋平弱，韓子固已疑之，但未形於文耳。
朱熹疑僞《書》
《朱子語錄》云：“孔安國解《經》最亂道，看來只是《孔叢子》等做出來。”因說《書》云：“某嘗疑孔安國《書》是假《書》。”
又云：“孔《書》是東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。”
按：朱子此語，則是明以二十五篇爲僞撰矣。惜其但及門人言之，未嘗自爲《書傳》，盡廢其僞而獨存其真也。
吳棫疑僞《書》
吳氏曰：“伏生傳於既耄之時，而安國爲隸古定，特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。乃欲以是盡求作《書》之本意與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。而安國所增多之《書》，今篇目具在，皆文從字順，非若伏生之《書》詰曲聱牙，至有不可讀者。夫四代之《書》，作者不一，乃至二人之手而遂定爲二體乎？其亦難言矣！”
又論《泰誓》云：“湯、武皆以兵受命。然湯之辭裕，武王之辭迫；湯之數桀也恭，武王之數紂也傲；學者不能無憾。疑其《書》之晚出，或非盡當時之本文也。”
蔡沈疑僞《書》
九峰蔡氏曰：“按漢儒以伏生之《書》爲今文而謂安國之書爲古文，以今攷之，則《今文》多艱澀，而《古文》反平易。或者以爲《今文》自伏生女子口授晁錯時失之，則先秦古書所引之文皆已如此，恐其未必然也。或者以爲記錄之實語難工而潤色之雅詞易好，故《訓》、《誥》、《誓》、《命》有難易之不同，此爲近之。然伏生倍文暗誦乃偏得所難，而安國攷定於科斗古書錯亂摩滅之餘反專得其所易，則又有不可曉者。”
又《跋〈牧誓〉篇後》云：“此篇嚴肅而溫厚，與《湯誓》相表裏，真聖人之言也。《泰誓》、《武成》，一篇之中，似非盡出於一人之口。豈獨此爲全《書》乎？”
按：吳、蔡兩先生所辨明矣，既以文體不同別之，復以義理有乖駁之，後學復何疑焉！惟口授之說原無其事，說已詳前卷《真僞源流通攷》中。
趙汝談疑僞《書》
陳直齊《書錄解題》云：“《南塘書說》三卷，趙汝談撰。疑古文非真者五條。朱文公嘗疑之，而未若此之決也。”
按：吳、蔡於此皆不能以無疑，然終未敢決言其僞。豈非久假難歸，極重難返，雖賢者亦不免遊移其間乎？乃趙氏獨直斥爲僞撰，非有大過人之識安能如是！惜余未得見其書也。近世以來，斥其僞者尤多。若梅、顧、朱、李諸先生，咸有論著。惜余學淺居僻，未見梅、朱二君之書，僅於李巨來《古文尚書》攷中見其一斑也。今載顧、李兩家之說於左：
顧炎武疑僞《書》
顧寧人論《泰誓》云：“商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰‘獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎’，曰‘肆予小子，誕以爾衆士，殄殲乃讎’。何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而讎之，豈非《泰誓》之文出於魏、晉間人之僞撰者邪？吳氏、蔡氏蓋已見及乎此，特以注家之體，未敢直言其僞耳。”
李紱疑僞《書》
李巨來《古文尚書攷》云：“《古文尚書》，凡今文所無者，如出一手，蓋漢、魏人贋作。朱子亦嘗疑之，而卒尊之而不敢廢者，以‘人心，道心’數語爲帝王傳授心法，而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。余友萬編修云：‘即此數言，可證其贋。危、微二語出於《荀子》，而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅鷟嘗言之矣。’余覆攷之，蓋《荀子·解蔽》篇言‘舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一之危，其榮滿側。養一之微，榮矣而未知’，故《道經》曰：‘人心之危，道心之微。危微之幾，惟明君子而後能知之。’荀子爲李斯之師，其所著書在《詩》、《書》未燔之前。《荀子》凡引《詩》、《書》，並稱‘《詩》云’、‘《書》云’，而此獨稱‘《道經》曰’，則秦火之前荀子所見之《尚書》無‘危’‘微’語也。楊倞勉強遷就，注云：‘今《虞書》有此語，而云《道經》者，蓋有道之《經》。’不知漢以前從未嘗稱《易》、《詩》、《春秋》爲《經》，《論語》、《孟子》所引亦無‘經’字。且孔、孟爲儒家而黃、老爲道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰《經》，如老子《道德經》、莊子《南華經》、列子《沖虛經》、關尹子《文始經》皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。經解出於《戴記》，未必爲孔子之言，然通篇無‘經’字，其經目則漢儒所署耳。《孝經》亦漢人鈔撮聖賢緒言爲之，不然，不應漢以前無一人語及之也。至漢武帝始設五經博士。蓋漢初尚黃、老，儒者慕焉，因亦效道家者流，各尊其所治之書爲經，自稱曰經師。此如龐蘊《語錄》，惟僧人稱之，而宋儒弟子之無識者亦錄其師之言，名以《語錄》焉耳。其在秦以前，未聞稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》爲經也。知‘危’‘微’之語出於《道經》而非出於《尚書》，然後知《古文尚書》之贋較然明白。或謂孔壁之書，司馬遷亦從安國問故，故班固謂‘遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇，多《古文》說’，班固，漢人，其言不可據乎？曰：班說是也。然司馬遷所引者，安國所得於壁中之真《古文尚書》，非今所有之《古文尚書》也。秀水朱氏彜尊嘗攷之矣。《史記》中，《五帝本紀》引二《典》，《夏本紀》引《禹貢》、《臯陶謨》、《益稷》、《甘誓》，《殷本紀》引《湯誓》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》，《周本紀》引《牧誓》、《甫刑》，《魯世家》引《金縢》、《無逸》、《費誓》，《燕世家》引《君奭》，《宋世家》引《微子》、《洪範》，皆今文《尚書》所有，不足爲據。其所引爲《古文》所有而《今文》所無者，惟《殷本紀》所引《湯誥》、《周本紀》所引《泰誓》二篇而已，然其辭皆與今所傳《古文尚書》絕不相類。蓋安國所得壁中古文信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》也。司馬遷親問故於安國，而所引之辭絕不類，則今之《古文尚書》復何所恃以取信於天下也哉？然則《尚書》之所謂可信者，皆其可疑者也。
按：百餘年以來，讀《書》有卓識者無過於顧寧人先生，所推爲博學者無過於李巨來先生，而皆以孔氏《經》、《傳》爲僞，則此二十五篇之非安國古文明矣。惟巨來稱“安國所得壁中古文信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》”者，攷之尚有未详。蓋安國壁中之古文即今三十三篇之《書》，與《今文》篇數同而文字互異，前卷固已详言矣。司馬氏所引，班氏所稱，皆此也。此外十六篇，則所謂《尚書》逸篇者是也。但《今文》亡於永嘉，而人遂誤以三十三篇爲《今文》耳，非別有古文而今亡之也。故今補而正之。
李巨來《書〈古文尚書冤詞〉後》補說
毛西河有《古文尚書冤詞》，以二十五篇爲非僞（此書未見）。巨來作此辨之，深足以糾世人之惑。今摘錄之於此。然其中亦尚有未盡未周者，故復補其未備，附錄於後。
《晉書》無《古文》授受事
“余少時讀《尚書正義》攷《古文》授受引《晉書》云：‘晉太保鄭沖授扶風蘇愉，愉授天水梁柳，柳授城陽臧曹，曹授汝南梅賾。’攷之《晉書》，絕無其語，不知《正義》何所據也。按《晉書·鄭沖本傳》止云“高貴鄉公講《尚書》，沖執經親授”而已，竝未有古文之說。又稱沖與孫邑、曹羲、荀顗、何晏共集《論語》諸家訓注之書，名曰《論語集解》，奏之魏朝，未聞有經學授之何人。又沖仕魏至司空司徒，常道鄉公即位，拜太保，位三司上，封壽光侯，而阿附司馬昭，比炎篡位，沖寶奉禪策，拜太傅，進爵爲公，視孔光、張禹之罪又有甚焉。此輩經術又安用哉？況蘇愉、臧曹、梅賾，《晉書》竝無其人，惟梁柳附見《皇甫謐傳》，亦止言其作郡，竝無得《古文尚書》之事。毛西河氏作《古文尚書冤詞》，亦據《正義》引《晉書·皇甫謐傳》云：“謐從姑子外弟梁柳得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，中多載其語，則《謐傳》竝無之。毛氏乃引晁公武十八家《晉書》爲辭。按《唐書·藝文志》，唐初，《晉書》雖有七家，御製《晉書》矣。且御製《晉書》成於貞觀，而《唐書·儒學傳》謂《尚書正義》，永徽中於志寧等校正，始布天下，則《正義》自當引御製《晉書》，不當他引也。毛氏爲《古文尚書》稱冤，大聲疾呼，著書立說，而所引疎闊，與孔氏《正義》無異，安足以傳信後世而箝天下之口也哉！”
按：毛氏以十八家《晉書》爲解，不過強詞奪理而已。假使他《晉書》果有之，貞觀《晉書》必無刪之之理。聖經顯晦，天下之大事也，數百年亡軼之書一旦忽出，豈容略而不言！修《晉書》者與孔氏之書無仇也，何爲處處皆削其文？況當時方崇奉此書以爲真，乃無故削其文，尤不近於情理，然則是他《晉書》原無此語，故貞觀《晉書》亦不能鑿空而增此文也。此蓋傳僞《書》者假設此言以欺當世，孔氏道聽途說而未及覆核耳，不必曲爲之說也。毛氏乃欲以想當然之說定古《書》之真僞，謬矣！巨來此辨深足以正世人之惑，故今補而論之。
僞《書》與皇甫謐之關係
“攷晉時著書之富無若皇甫謐者，嘗因《正義》所引牽連梁柳，即疑《古文》爲謐所作。後得梅驚《尚書攷異》觀之，所見多相合者。其序文則直指《古文尚書》爲謐作以授梁柳。其別有所據耶？抑亦因《謐傳》及梁柳而臆揣之耶？‘他人有心，予忖度之’，《古文》之作自謐，可信十之六七矣。”
按：巨來以二十五篇爲僞，是也。惟從梅氏以爲皇甫謐作，尚恐未然。謐所著書雖多荒謬，然或採摘太雜，及附會以己意，則有之矣，若公然撰僞《經》以欺世，則謐尚未至是。且謐所著《帝王世紀》，湯之後有外丙、仲壬兩代，與《孟子》、《史記》合，而僞《傳》釋《伊訓》篇云：“湯崩，踰月太甲即位。”與謐說正相反，其非謐所著明甚。梅氏但因僞《書》、僞《傳》多采《世紀》之文，遂猜度之以爲謐作，誤矣。故今正之。
古書可贋造
“吾友方靈臯謂漢以來文章具在，就能贋爲之者。不知後人特未嘗摹《經》而自作文字，故不相似耳。劉原父嘗補作《禮經》三義，雜之《戴記》，有過之無不及，況搜集群書，徵引《尚書》原文，特以己意聊屬其間，因稍加補綴，何不似之有！黎邱鬼雖父不能辨其子，優孟爲叔敖衣冠，楚王不得不愛也。”
按：謂摹《經》所以似《經》，固也，然特其貌似，貌之一二分似耳，究之不脫當時風氣。試取其書讀之，文勢則多雜排偶，句法則率經煅煉，名言淺語間出錯陳，與三十三篇毫不相類，一望而知爲晉以後人之筆。以之欺世俗之人則有餘，以之入知文者之目，則固不能掩也。猶之乎蘇子瞻市豬於金華，中道而逸，買豬代之，而客猶贊其美，使其遇陸鴻漸，必不至以江水爲潭水也。
辨《晉書·荀崧傳》“《古文尚書》孔氏”語
又按：自漢下逮魏、晉，言《古文尚書》者衆口如一，無可以假借者。故毛、方兩家雖極力崇奉僞《書》，而皆毫無證據，其失不待言矣。惟唐貞觀中所纂《晉書》內二語，頗足惑世；然其誤亦顯然易見。毛、方雖皆未之及，然世人讀書粗心浮氣者多，恐數百年後復有以此獻疑者，故附辨之如左：
《晉書·荀崧傳》中記簡省博士事，內云：“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏。”似當晉時已有此僞《書》者。然按《傳》中所載，《春秋》、《左傳》二家，《易》、《詩》、《周官》、《禮記》、《論語》、《孝經》各一家，加以《尚書》二家，當爲博士十人，何以但云九人？前後不符，其爲誤衍孔氏一家無疑。且攷《職官志》，稱晉承魏制，置博士十九人，江左減爲九人。魏既未嘗以孔《傳》列學官矣，晉安得而有之？而《隋書》亦稱齊建武中，孔《傳》始列國學。合觀諸書，孔氏之文之爲誤衍，不待問者。蓋今之《晉書》乃唐人采七家《晉書》而纂錄之者，鄭氏本傳《古文尚書》，是以舊《晉書》有《古文尚書》之文，而當唐初，人皆指僞孔氏《經》、《傳》爲古文，纂《晉書》者因誤以所稱《古文尚書》者爲孔氏僞《書》，遂於鄭氏之外別出孔氏之文，以致其數不相合耳。且《尚書》非古文則今文，非今文則古文，今乃云“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏”，然則鄭氏者今文邪？蓋隋、唐間學者專尚詞賦，不甚通於經術，而唐初承大亂之後，廷臣之有學問者少，故不敢定馬、鄭之爲古文、今文。謂爲今文，則永嘉之亂今文已亡；謂爲古文，則又別有五十八篇僞孔氏之《經》、《傳》與鄭互異，故不得已而爲是兩可騎牆之語耳。大抵古來自修之史多佳，詞臣共修者多不佳。自修者，必有其所見，其平日亦必详攷之，否則恐有舛誤，貽譏後世，故佳者多，《史記》、兩《漢》、南北《史》等書是也。詞臣共修之書，則多以官使之，未必皆有學術，其平日亦未當留心於此，而又不專其事，即有牴牾，莫適任咎，故佳者少。是以伏生之《書》本屬壁中所藏，而《隋書》稱“伏生口授二十八篇”；杜林本傳孔氏《古文尚書》，而《隋書》稱“雜以今文，非孔舊本”，皆習於世俗流傳之語，而未當取《史》、《漢》諸書核正其是非耳。蓋凡古來詞臣共修之書多不可據如此，劉知幾《史通》言之詳矣。《隋書》、《晉書》皆唐初人所纂，復何怪乎《荀崧傳》中之誤衍此文也！
《堯典》分出《舜典》攷辨
今世所傳《尚書》，首有《堯典》、《舜典》兩篇,《堯典》自“曰若稽古”起，至“帝曰欽哉”止,《舜典》自“曰若稽古”起至“陟方乃死”止。習舉業者幼而讀之，以爲《古文尚書》果如是矣。不知此乃唐孔穎達所改之本，自隋以前，《尚書》原文本繫一篇，而無“曰若稽古帝舜”以下二十八字。但學者皆爲舉業計，不攷之古，非惟不知孰爲古文，孰爲今文，甚至竝不知有古文、今文之名者，況能知《舜典》之爲後人所分乎？余於《唐、虞攷信錄》固已辨之。今因詳攷《古文尚書》真僞，復縷陳其本末是非如左：
伏生《堯典》
一．伏生所傳今文《尚書》，通爲《堯典》，竝不別分《舜典》。今文《尚書》凡二十八篇（篇目詳見《古文尚書源流真僞攷》中），首爲《堯典》，自“曰若稽古帝堯”起，至“帝曰欽哉”，即繼以“慎徽五典”云云，至“陟方乃死”止，不惟不分兩篇，亦無“曰若稽古帝舜”以下二十八字。則是戰國西漢以來通爲《堯典》矣。
孔氏《舜典》篇
一．孔安國所傳《古文尚書》於二十八篇外，得多十六篇（篇目已見《古文真僞攷》中），內有《舜典》一篇。而《堯典》篇“帝曰欽哉”之下，仍繼以“慎徽五典”云云，至“陟方乃死”止。其十六篇學者罕所誦習，馬融所謂“逸十六篇絕無師說”者也。其後鄭康成注《尚書》，分《盤庚》爲三篇，分《顧命》後章爲《康王之誥》，而《堯典》未嘗分。則是東漢、魏、晉以來，亦通爲《堯典》矣。
分《堯典》爲《舜典》之說
一．東晉以後，僞《古文尚書》出，於二十八篇外多《大禹謨》等二十五篇（篇目已見《古文真僞攷》中），分出《益稷》、《盤庚》、《康王之誥》四篇，而無《舜典》。或云《舜典》缺也，或云“慎徽五典”以下當爲《舜典》，自是始有分《堯典》爲《舜典》之說。然尚未有“曰若稽古帝舜”以下二十八字也。
十二字及十六字之出現
一．據《正義》稱齊建武中，姚方興於大航頭得孔氏《古文尚書》，有“曰若稽古帝舜，曰重華協於帝”十二字，在“慎徽五典”之前。方興尋以他罪誅死，以故其書不行於世。或云“協於帝”下復有“睿哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位”十六字。《正義》兩載其說，不能詳也。
二十八字之定爲《舜典》之首
一．隋開皇時購求遺書，有人稱得方興之二十八字者，因而漸行於世。及唐初，孔穎達作《尚書正義》，遂定以爲《舜典》之首，冠於“慎徽五典”之前。由是《堯典》一篇分以爲二。唐、宋學者不究其始，靡然從之。然以《經》文攷之，乖謬累累，顯然可見。故歴辨之如左：
割去《堯典》下文之不通
師錫帝曰：有鰥在下，曰虞舜。帝曰：俞，予聞，如何？嶽曰：‘瞽子。父頑，母嚚，象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格姦。帝曰：我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。釐降二女於嬀內，嬪於虞。帝曰：欽哉！
按：堯、舜之事既分二《典》，則堯之事皆當載之於《堯典》中。況自“師錫帝”以後，至“受終於文祖”，皆記堯舉舜之事，事相承，文相貫也。若至“帝曰欽哉”而止，非惟其事未畢，而其文亦未完，何得遽割其下文而屬之《舜典》，致文有首而無尾，而堯亦有始而無終。天下寧有如是不通之史官乎！然則“慎徽五典”以後仍當爲《堯典》，不得爲《舜典》，明矣。
堯讓位時稱帝
帝曰：格，汝舜！詢事攷言，乃言底可績三載。汝陟帝位。舜讓於德，弗嗣。
按：《堯典》首有“曰若稽古帝堯”，故其後皆以“帝”稱堯，而不斥言“堯”。今《舜典》首亦有“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以“帝”稱舜，而不斥言“舜”。今反稱堯爲帝而稱舜爲名，《經》、《傳》中有如是之文理邪？《春秋》於諸侯之事皆書某國，書其君爲某侯，獨於魯則書曰：“我”，於魯君則書曰“公”。何者？《春秋》，魯史也。若晉之《乘》，楚之《檮杌》，則必書晉、楚爲我，晉、楚之君爲公爲王，而書魯爲魯，魯君爲魯侯，明矣。豈有《舜典》中而以“帝”稱堯，而以“舜”稱“舜”者哉！然則此爲《堯典》中語而非《舜典》之文，明矣。
堯殂落時稱帝
二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪攷妣；三載，四海遏密八音。月正元日，舜格於文祖。
按：堯至是始殂落，則以前之事皆屬之《堯典》。且既名爲《舜典》，篇首又有“曰若稽古帝舜”之文，所謂“帝乃殂落”者，堯乎？舜乎？史册如此，將何以傳信於後世乎！此乃君臣大義所關，非小小者可比，不知向來諸儒何以相沿而不覺也？前章稱舜以名，猶曰堯尚在也，今則堯已崩矣，何以猶稱舜而不稱爲帝？然則此篇之爲《堯典》而非《舜典》，明矣。
舜命九官時之稱謂
舜曰：咨，四嶽！有能奮庸，熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨，禹！汝平水土，惟時慰哉！
按：此後舜命九官之文皆稱舜爲帝。何者？堯已殂落，稱帝無所嫌也。然命官之首仍稱舜以冠之者，何居？蓋此篇，《堯典》也，故於舜必別白言之，然後其文始明。故此文之先冠以“舜曰”，猶《堯典》首之先冠以“曰若稽古帝堯”也。有“曰若”一語，則後文之稱帝皆堯矣，有“舜曰”之文，則後文之稱帝皆舜矣。古人之文謹嚴如此，而後人猶亂之，可傷也夫！前章稱舜，猶曰堯崩初也，此則堯崩久矣，何以仍冠以舜？然則此篇之爲《堯典》而《舜典》矣。
《堯典》篇終又稱舜名
舜生三十徵庸，三十在位，五十載，陟方乃死。
按：前章命官之文既稱舜爲帝矣，此何以又別白而稱爲舜？堯之殂落稱爲帝，何以舜之陟獨稱爲舜也？且堯殂落之後，備言百姓四海哀慕之誠，舜之功德不亞於堯，何以絕無一言及之，而但追述其徵庸在位之年，意何居焉？蓋此篇，《堯典》也，舜即位後固當以帝稱之，若敘舜之始終，則必別白以舜稱之，始與文體相稱。且堯功德之隆惟在舉舜，故於篇終備記舜徵庸在位之年，以著舜終始，而後堯之功始全。若百姓四海之哀慕舜，固當於《舜典》中言之，不必載於《堯典》也。然則此篇之爲《堯典》而非《舜典》，明矣。
《孟子》引《堯典》文
然此兩篇之當爲一篇，不待細攷《經》文而後知也，《孟子》固言之矣。《萬章》篇云：“《堯典》曰：‘二十有八載，放勳乃殂落。百姓如喪攷妣；三載，四海遏密八音。’”今此文乃在《舜典》中。然則自戰國以前，孔門所傳之《尚書》固通爲《堯典》一篇，不分《舜典》矣。
梁武帝辨二十八字
即二十八字之僞，亦不必細攷《經》文而後知也，梁武帝固已斥之矣。武帝云：“伏生誤合五篇，皆文相承接。《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之！”然則“曰若稽古帝舜”以下二十作字必非《舜典》之文，明矣。
隋、唐時人妄信僞《書》之故
曰：然則何以至隋、唐而分爲兩篇，而增此二十八字也？曰：魏、晉以後，南北分王，國尚戰爭，士競詩賦，罕有以經學爲事者，以故僞者得以亂真。至隋，天下歸於一，始欲振興文教，於是牛宏奏請購求天下遺逸之書。然經學之荒已久，朝廷諸臣無復有學識能辨真僞者。是以劉炫僞造古書《連山易》、《魯史記》等百有餘卷，朝廷莫敢以爲僞也，遂信之而賞之；其後爲人所訟，始知其僞，然後免死除名而黜其書。而僞古文《孝經》亦開皇十四年王邵等所傳播，當時亦皆以爲真也；逮唐，始有覺其僞者（事並見前卷《尚書真僞攷》中）。是知隋世士大夫信僞《書》，乃其常事。況此文僅二十八字，尤不足爲異矣。穎達原無學術，故妄取而載之。而唐時最重詩賦進士之科，輕視明經，应明經舉者，不過遵功令取科第而已，誰復知攷其本末者。至宋，沿習日久，益視以爲固然，雖大儒亦不復異議，遂使聖人之經爲後人所雜亂，良可惜也！良可歎也！
讀僞《古文尚書》黏簽標記(大名《崔邁德臯隨筆》)
余弟邁著有《古文尚書攷》及《訥庵筆談》。其駁孔氏《經》、《傳》之僞，較顧、李兩先生之說尤詳。但《筆談》已摘載於《攷信錄》中，而《尚書攷》中所徵之書，所持之論，則余《源流真僞通攷》中已悉備之，不必復述。此外復有於爲《尚書》各篇中簽出字句所本，及剿襲而失其意，與措語之不當者，雖若細碎，然皆足資攷證。不忍盡棄，因復附錄於此。
辨僞古文《虞書》
《大禹謨》
“舍己從人”，語自《孟子》來。
“帝德廣連”，語本《呂覽》。
《左傳·文七年》，郤缺引《夏書》曰：“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壊！”
《僖二十四年》《傳》文引《夏書》曰：“地平天成。”
《莊八年》莊公引《夏書》曰：“臯陶邁種德，德乃降。”
《襄二十一年》臧武仲引《夏書》曰：“念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。”《哀六年》孔子引《夏書》曰：“允出茲在茲。”《襄二十三年》孔子引《夏書》曰：“念茲在茲。”
《襄二十六年》聲子引《夏書》曰：“與其殺不辜，寧失不經！”
“帝曰來禹”章，《論語》載堯命之語，而此乃抄襲之，卻又分作三處，用他語增飾之，謂人盡可欺也。《論語》此數句本繫韻語，今離而爲三，使有韻者無韻。
“洚水警予”，語本《孟子》。
《左傳·襄五年》引《夏書》曰：“成允成功。”
《周語》內史過引《夏書》曰：“衆非元后，何戴？後非衆，無與守邦。”《左傳·哀十八年》引《夏書》曰：“官占惟能蔽志，昆命於元龜。”
“正月朔旦”一節，按《舜典》云“受終於文祖”，又云“舜格於文祖”，未有言受命者。命者，生人之事也。神宗既爲堯，則禹是時安得受命於堯乎？
“帝初於歴山”以下，語本《孟子》，而故改易之。
辨僞古文《夏書》
《五子之歌》
《周語》單襄公引《書》曰：“民可近也，而不可上也。”
《晉語》知伯國引《夏書》曰：“一人三失，怨豈在明，不見是圖。”《左傳·成十六年》單子引《夏書》曰：“怨豈在是，不見是圖。”
《左傳·哀六年》孔子引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此翼方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”
《周語》單穆公引《夏書》曰：“關石和鈞，王府則有。”
《胤徵》
《左傳·襄二十一年》祁奚引《書》曰：“聖有謨動，明徵定保。”
《襄十四年》師曠引《夏書》曰：“遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。正月孟春，於是乎有之。”
“其或不恭，邦有常刑”，本《周禮·天官·小宰》。
《左傳·昭十七年》大史引《夏書》曰：“辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”
《二十三年》吳公子光曰：“吾聞之曰‘作事，威克其愛，雖小必濟。’”
《昭十四年》叔向引《夏書》曰“‘昏墨賦殺。’臯陶之刑也。”
辨僞古文《商書》
《仲虺之浩》
“惟有慚德”，語本《左傳》季札語。
《左傳·昭二十八年》晉叔游云：“《鄭書》有之：‘惡直醜正，實蕃有徒。’”
晉人尚排偶，故二十五篇中多偶語，如“苗之有莠”及“不邇聲色”、“德懋懋官”等語皆是。三十三篇中亦間有偶語，要有多少自然氣象，即比體亦不若“苗之有莠”語氣稚弱也。
“葛伯仇餉”一節，語本《孟子》，而增減改易之。
《左傳·襄十四年》中行獻子引“仲虺有言曰：‘亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也。’”《宣十二年》士會引“仲虺有言曰：‘取亂侮亡。’”《襄三十年》子皮引仲虺之志，亦四句，“亡者”句在下，“道”作“利”。
《湯誥》
《周語》單襄公引“先王之令有之曰：‘天道賞善而罰淫。故凡我造邦，無從非彜，無即慆淫，各守爾典，以承天休。’”未嘗言《書》也。此分作二處用。
《論語》載《湯誥》一節，此則離合增減而用之。“簡在帝心”，承上“帝臣不蔽”而云“有罪不敢赦”，言人之有罪，湯不敢赦也，此作“罪當朕躬，弗敢自赦”，失其義矣。《周語》內史過引《湯誓》曰：“余一人有事，無以萬夫。萬夫有罪，在餘一人。”
《伊訓》
“百官總己以聽塚宰”，語本《論語》。
“造攻自鳴條，朕哉自亳”，語本《孟子》“天誅造攻自牧宮，朕哉自亳”。
“立愛惟親，立敬惟長”，學《禮記》語。
“爾惟德，罔小”數語，即昭烈“勿以善小而不爲”二句語意。此貪作參差對待語，而其實一意。乃曰“罔小”，曰“罔天”，遂令下句不可解。
《太甲上》
“顧諟天之明命”，本《大學》。
“昧爽丕顯”，本《左傳》讒鼎之銘。
“坐以待旦”，用《孟子》語。
“予弗狎於弗順”，本《孟子》。
《太甲中》
《左傳·昭十年》鄭子皮引《書》曰：“欲敗度，縱敗禮。”
“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭”，語本《孟子》。
“徯我后，后來無罰”，語本《孟子》。《孟子》所言本一語，而兩地異耳；此遂作兩處，而不知《孟子》所引上段固同也。
《太甲下》
“惟天無親，克敬惟親”，語自《左傳》來。
“若升高，必自下；若陟遐，必自邇”，語學《中庸》。
《禮記·文王世子》引《語》曰：“樂正司業，父師司成；一有元良，萬國以貞。”
《咸有一德》
“天難諶，命靡常”，上句《詩·大明》篇語，下句《詩·文王》篇語。“天難諶”，《書·君奭》篇語。
《說命上》
《楚語》白公子張謂楚王曰：“昔殷武丁能從其德，至於神明，以入於河，自河徂亳，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言以出命也。若不言，是無所稟令也。’武丁於是作《書》曰：‘以余正四方，余恐德之不類，茲故不言。’如是而又使以象夢求四方之賢聖。得傅說以來，升以爲公，而使朝夕規諫，曰：‘若金，用汝作礪。若津水，用汝作舟。若大旱，用汝作霖雨。啓乃心，沃朕心。若樂不暝眩，厥疾不瘳。若跣不視地，厥足用傷。’”稟令，皆自上而下之詞。《國語》言“若不言，是無所稟令也”，言不出命令也。此改作“臣下罔攸稟令”，便不通矣。“若樂不暝”二句，又見《孟子》。
《無逸》言“其惟不言，言乃雍”，猶言不言則已，言必和也；此截去下句而止用“其惟不言”，不知其不成文理也。《禮·檀弓》子張引《書》云：“高宗三年不言，言乃讙。”《論語》、《禮記·喪服》篇皆云“高宗諒闇，三年不言”，而此則變其語。
《左傳·昭六年》叔向引《書》曰：“聖作則。”
“俾以形旁求於天下”，語亦本白公。
《說命中》
《左傳·襄十一年》魏絳引“《書》曰：‘居安思危。’思則有備，有備無患。”杜注止上一句爲《逸書》。
《定元年》士伯曰：“啓寵納侮，其此之謂矣。”
《說命下》
“入宅於河，自河徂亳”，語本《國語》白公。
“爾交修予，罔予葉”，語本《國語》白公。
《學記》引《兌命》曰：“敬孫務時敏，厥修乃來。”又引《兌命》曰：“學，學半。”
《禮記·文王世子》引《兌命》曰：“念終始，典於學。”《學記》引《兌命》，同。
辨僞古文《周書》
《泰誓上》
晉人詩文發端，多從遠處說起。如此篇“惟天地萬物父母”等語，及《仲虺之浩》“惟天生民有欲，無主乃亂”、《湯浩》“惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性”之類，皆迂遠，正是晉人氣習。試讀《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》，有此等語否？
數紂之罪，皆以後世之事想像彙集而成。無論紂之罪不若是之甚，而武王亦必不肯作此毫無含蓄之語。至“以殘害於爾萬姓”句，尤疎謬。凡誓者，皆誓己之衆也，首呼“友邦塚君，御事庶士”而誓之，則所謂“爾萬姓”者，何人也耶？
族人者，秦之法，三代未有也。“罪人以族”之語，謬矣。
“弗事上帝神祗，遺厥先宗廟弗祀”，語本《牧誓》“昏棄厥肆祀弗答”。“犧牲粢盛，既於凶盜”，語本《微子》“今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲，用以容，將食無災”。
“天佑下民”至“越厥志”，語本《孟子》而有改易。
“同德度義”，語本《左傳·昭二十四年》萇弘語。
“貫盈”二字，本《左傳》“使疾其民，以盈其貫”語。此後世四六剪綴字句之學也。
“類於上帝，宜於塚土”，本《王制》“天子出徵，類乎上帝，宜乎社”之語。
《鄭語》引《太誓》曰：“民之所欲，天必從之。”《周語》亦引之。《左傳·襄三十一年》穆叔引《太誓》二句。《昭元年》子羽亦引之。
《泰誓中》
“播棄黎老”，學《國語》子晉語。
“謂己有天命”，本《西伯戡黎》“我生不有命在天”。
“厥鑒惟不遠”二句，本《詩》“殷鑒不遠，在夏后之世”。
《周語》引《太誓》曰：“朕夢協於朕卜，襲於休祥，戎商必克。”
《左傳·昭二十四年》萇弘曰：“同德度義。《太誓》曰：‘紂有億兆夷人，亦有離德。予有亂臣十人，同心同德。’”《成二年》《傳》文引“《太誓》所謂‘商兆民離，周十人同’者，衆也。”
“予有亂臣”句，又本《論語》。
“雖有周親”二句，本《論語》。
“天視”二句，本《孟子》。
“百姓有過”二句，本《孟子》。
“我武惟揚”五句，本《孟子》。
“罔或無畏”數句，本《孟子》而改易之。“王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。”此武王伐商告諭商民之語，言汝無畏懼，乃來安集汝，非與汝爲敵也。而百姓由是咸悦歡呼，稽顙雷動，故曰“若崩厥角稽首”。此改“無畏”曰“罔或無畏”，“非敵”曰“寧執非敵”，語既晦澀難解，又以爲誓師之語，全失武王伐罪惡弔民之意。而“百姓”字又與“非敵”截斷；“若崩厥角”又以爲武王口中語。“百姓懍懍，若崩厥角”，語更不可解。注以爲商民畏紂之虐，懍懍若崩其頭角，此與上下何所干涉？《孟子》所記本明白正大，作《書》者必欲掩其抄取之跡，改易不通，真令人欲笑欲罵。
“乃一德一心，立定厥功，惟克永世”，語意本《漢書》引《泰誓》。《漢書》引《泰誓》云：“立功立事，惟以永年。”
《泰誓下》
“剖賢人之心”，語自《史記》來。
“恭行天罰”，語自《牧誓》來。
“獨夫紂”，本《孟子》“聞誅一夫紂矣”。
“犬馬，寇讎”，孟子爲齊宣王言之也，後世猶以爲譏。《泰誓》乃曰：“獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎。”無論文王怙冒西土，不至苦紂之虐，即使苦紂之虐，而武王亦必不忍爲此言。姦雄篡竊之輩雖殘忍刻薄，而良心未能盡喪，亦不能不慚恧於其際。況武王以聖人處人倫之變，而乃公然告諭其下，與之殄殲乃讎，此乃天下之亂首而病狂喪心者之言也，豈可以污武王哉！
《左傳·哀元年》伍員言“樹德莫如滋”。
“迪果毅”，語本《左傳》。
《武成》
“歸馬”二句，本《樂記》。《樂記》：“馬散之華山之陽而弗復乘；牛散之桃林之野而弗復服。”此去“弗復乘”句，不知服牛乘馬非通用也。
《左傳·襄三十一年》北宮文子引《周書》數文王之德，曰：“大國畏其力，小國懷其德。”
《左傳·昭七年》芋尹無宇曰：“昔武王數紂之罪以告諸侯，曰：‘紂爲天下逋逃主，萃淵藪。’”
“肆予東徵”數句，本《孟子》而改易之。
“惟爾有神”，“無作神羞”，語俱自《左傳》來。
“受率其旅若林”，語自《詩經》來。
“血流漂杵”，語本《孟子》。
“一戎衣”句，語自《中庸》來。
“大賚”句，自《論語》來。
“重民五教，惟食喪祭”，自《論語》“所重民食喪祭”來。
《旅獒》
“惟克商，遂通道於九夷八蠻”，語本《魯語·仲尼在陳》篇。
“王乃昭德之致於異姓之邦”四句，語本《魯語》“先王欲昭其令德之致遠也”及“古者分同姓以珍玉，展親也；分異姓以遠方之職貢，使無忘服也”。
“人不易物，惟德其物”，語本《左傳》。
“爲山九仞，功虧一簣”，語意本《論語》。
以下諸篇並缺。
跋
右《尚書辨僞》二卷，先生晚年作，而卓識早定，故前著《攷信錄》絕不稱引一語，且力駁之。自宋、元以來，論辨《尚書》者何啻數十家。前明梅氏、國朝閻氏洋洋大篇，先生皆未之見。由今觀之，正不啻數百年間人同堂講晰。先生識力所至，闇與古合，更有發前人所未發者。履和藏先生全書久，昔年在都，質之尚書山陽汪公，公悦之序之。既出都，又聞有宜興任君泰，悦其書，作詩歎賞，以爲“大谨乃如狂，至允反不平”，令人一讀一起舞。嗟乎，是何可多得！而履和既不能長侍汪公，執弟子之儀，又不獲一見任君，悉其生平何如，爲可惜也。僞《書》二十五篇，人人童而習之，昔賢辨論尚未必首肯，何況晚出之作，衆難群疑，固然不足怪。伏思我朝《四庫全書總目提要》一書，皆奉高宗純皇帝欽定，刊佈海內，古文二十五篇之僞，朝廷早有定論，非草茅下士一人一家之私言也，故今刻《辨僞》一書，恭錄《提要》中論《尚書》三則，別爲一册，以冠篇首，俾閱《辨僞》者先敬觀此三則，庶胸中目下如離照當中，群陰開霽，從此縱覽諸家，大有破竹之樂矣。
道光四年九月二十三日，履和谨跋
斌大 辛苦了！
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