（宋•張九成撰）《孟子傳》
（宋·張九成撰）《孟子傳》 卷七《公孫丑》章句上孟子曰：子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人，以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。余觀此一章，一節大於一節，至於舜可謂大而不可及矣，其道襟德量恢廓如此。嗚呼！其所以為聖帝，而恭己南面，用天下之英才，使各盡其道者，其必由此也。且子路大禹大舜，各有門路，至舜為最大耳。夫子路之心，念念求過，惟恐失錯而不自知也。其心正在於此，忽有人焉指其過而告之，言合其幾，此所以人告之以有過則喜也，與夫文過飾非者異矣。禹之用心則有異於子路，子路念念求己之過，大禹念念求己之善，惟精惟一惟時惟幾，惟恐其不見也，其心正在此。善言一來，深觸其幾，此所以聞善言則拜也，與夫誨爾諄諄聽我藐藐者異矣。然子路惟恐過在於己，大禹惟恐善不出諸己，其過人雖遠矣，比之大舜則又有異焉。不以一己之善為善，而以天下之善為善，善在他人如出諸己，保護愛惜惟恐讒邪冒嫉之人有以傷毀之也。是故謂之善與人同，以為不欲獨出諸己也。惟其不欲獨出諸己，所以舍己從之，樂取諸人以為善，頽然衆善之中，韜藏晦縮，似無異於常人。而禹善治水，棄善播種，契善敷教，臯陶善治獄，垂善器械，益善山澤，伯夷善禮，后夔善樂，龍善納言，一皆隨其所長而任之，舜獨不見其長，而以九人之善為己之善焉，何其廣大如此也！夫舜耕於歴山，耕者讓畔；陶於河濵，河濵之人器不苦窳；漁於雷澤，雷澤之人分均，舜乃略無所見焉。孟子識此意，乃明言之曰：自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。夫與人為善，則天下之善皆吾之善也，豈不大哉！不與人為善而欲獨出諸己，此世之淺丈夫耳，讒邪冒嫉皆起此輩。昔羊欣作掘筆書，鮑照多累句，以宋明帝多忌，不敢盡其能。隋煬帝殺薛道衡，曰：復能作空梁落燕泥否？又殺王胄，曰：庭草無人隨意緑，復能道此語耶？傷哉！為天下君乃如此忌嫉，則與人為善，信乎大舜之為大也。漢文帝自謂不如賈誼，而魏文帝乃立論有漢文勝賈誼之說，是不特與其弟子建爭能，乃欲與前世之士爭能也。人主而操此心，則諂諛無能者常得志，而剛大多材者常斥逐矣。唐德宗終身愛盧杞，而以蕭復為輕己，以薑公輔為賣直者，以是故也。嗚呼！《禮》曰：後世雖有作者，虞舜弗可及也，其是之謂與？ 卷十《滕文公》章句上滕文公爲世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯、舜。世子自楚反，復見孟子，孟子曰：世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？顔淵曰：舜何人也，予何人也，有爲者亦若是。公明儀曰：文王我師也，周公豈欺我哉？今滕，絶長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：若藥不瞑眩，厥疾不瘳。聖賢之教，一而已矣。內以此處心，外以此治身；上以此事君，下以此接人。觀孟子指齊王易牛之心，與指滕世子以性善之路，豈有二道哉？齊王悟於言，下乃有戚戚之問；世子悟於言，下乃有於心終不忘之說。嗚呼！學先王之道而直指人以要路，其惟孟子乎？蓋其淵源來自曾子。曾子直指忠恕為夫子之道，曾子傳子思，子思直指慎獨為天命之性。子思傳孟子，孟子直指齊王易牛為王者之心，直指世子性善為堯、舜之本。使人深味其遺言，潛得其微旨，則夫吾目之視色，耳之聽聲，鼻之聞臭，四體之受安佚，其誰為之哉？言至於此乃不知，足之蹈之，手之舞之也。夫孟子既指性善之路，使之脫然於言下，又稱堯、舜之道，以印其大機，猶指齊王易牛之心而陳堯、舜之道於其前也。此孟子之大機大用，造化轉移，罏韝埏埴之妙也。大道者，指也，既指其性善處以警其心，又稱堯、舜以大其用，則夫人人皆知有貴於己者，乃與堯、舜同幾也，人皆可以為堯、舜，其是之謂歟？不有以警之，則彼無所得；不有以大之，則彼不能行。有得而不能行，其能變化運用於四海九州，使人人皆被其澤哉？齊王恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，以不能用也，大哉用乎！非孟子其誰識之？夫齊王受孟子一警之力，雖不能行其道，至於就見孟子，幾有成湯之舉；滕世子受孟子一警之力，至於自楚反，復見孟子，夫就見孟子以何事哉？以此心之不忘也；復見孟子亦為何事哉？亦以此心之不忘也。嗚呼！使人不能指人，此心則已有能指之者，雖不能盡用其幾，豈念念能忘所指之人乎？此蓋天理，自然有不可解於心者。夫世子之復見時，其心乍見天理之廣大，而舊習猶往來乎其間，未能變舊習為仁義禮智之用，所以疑堯、舜之未易為也。孟子又轉其幾曰：世子疑吾言乎？夫道一而已矣。我有此性，堯亦有此性，舜亦有此性，豈有二理哉？何不直而推之，舉而上之，左右以大之，何可蓄縮不前，委性善為堯、舜之事，而我無與乎？故稱成覸吾何畏彼之言，稱顔子有為者亦若是之言，稱公明儀文王我師周公豈欺我之言，以助其氣，以贊其決。且安慰以滕可以為善國，而引《書》藥不瞑眩之言，以廓之直用其機，不復疑慮，藥力既大，病勢頓消，前日紛紛人欲，因孟子一指之藥忽然不見。而吾居為仁，由為義，履為禮，用為智，守為信，天下樂事，其有過於此者乎？餘因世子之說，乃盡發其幾，有志者其試思之。 卷十一《滕文公》章句上當堯之時，天下猶未平，洪水横流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝漢、排淮泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。放勲曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。聖人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂。夫以百畆之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：“大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也，巍巍乎有天下而不與焉！”堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。當堯之時，洪水橫流，禽獸逼人，堯當一味耕田而不憂乎？既當憂之，則堯舍耕之外，不為無事矣。舉舜而敷治者，堯之職也。舜使益掌火以驅禽獸，使禹疏九河以洩洪水，則舜、禹益舍耕之外，不為無事矣。又使稷教民稼穡，又使契教民人倫，堯又於其間勞之來之，以勉其勤勞；匡之直之以正其心術，輔之翼之使自得之，以遂其天性；又從而振德之，以警其昏謬。嗚呼！堯舍耕之外，其職事如此，何暇耕耶？使其如許行之學，專以耕事，則聖賢不用，禽犬不問，洪水不知，人倫不正，天下幾何不盡為鱼肉，為江海，為水者也，此豈可行乎？夫君民上下各職其憂，不可相易也。君民上下各盡其職，則天下大治。故堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂，農夫以百畆之不易為己憂。農夫之憂，舍百畆之外無事也；人主之憂，憂在天下，其憂甚大，豈農夫可比也。故為天下得人謂之仁，不得人則天下謂之不仁，是故以天下與人易，為天下得人難。汝見堯蕩蕩乎，民無能名，舜有天下而不與，以為無職事乎？嗚呼！堯、舜之治天下，豈無所用其心哉！其用心處在天下得人，特不用心於耕爾。孟子既明堯、舜之道，以破許行之謬論，然後責陳相兄弟所學之不固，而為異端所亂也。其責之如何？如曰：吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。夫堯、舜之道，中國之道也；許子之說，夷狄之說也。今相兄弟學於陳良，陳良所學乃周公仲尼之道，當良自楚北學於中國，其識見髙明，議論中正，北方之學者未有出其右者，是所謂豪傑之士。陳相兄弟事之數十年，一旦良死，乃盡棄中國之學，而悦夷狄之說，豈不見孔子沒，子貢築室於場，獨居三年然後歸，其不倍孔子之學如此；又不見曾子，不肯以事孔子之禮事有若，且有江漢秋陽之喻，其不倍孔子之學如此。今許子所習者夷狄，來自南蠻，言語傖獰，有如鴃舌，學之不精，攷之不詳，乃敢非先王之道；陳相兄弟不審量攷擊，倍其師之所學，如下喬木而入幽谷矣。又周公膺戎狄，而陳相兄弟乃學戎狄，夫貍變則豹，豹變則虎，所變愈大，可也。今舍中國之道而學夷狄，舍周公仲尼之道而學許行，豈得為善變乎？余觀孟子窮詰陳相，使無逃避，乃大明堯、舜之心，其辭袞袞不斷，其意滔滔不窮，靜觀其源，可謂見道分明，無有疑慮，一辭一句，皆自胸襟流出，乃天下之至論，古今之格言。可歎！可仰！可遵！可信！ 卷十四《離婁》章句上孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方圓；師曠之聰，不以六律不能正五音；堯、舜之道，不以仁政不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：為髙必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在髙位，不仁而在髙位，是播其惡於衆也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》云：天之方蹶，無然泄泄。泄泄猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。此一篇大意，言有仁心仁聞矣，將欲布之天下，使人人被其澤者，當取法於先王之道也。所謂先王之道何道也？植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，申孝弟，使老者衣帛食肉不負戴於道路，黎民不飢不寒不漂流於溝壑者，此先王之道也。見之法度，則謂之先王之法；施之政事，則謂之仁政，謂之不忍人之政。上謂之道揆，下謂之法守。在朝謂之道，在工謂之度。上又謂之禮，下又謂之學。其在臣下也，謂之事君之義，謂之進退之禮，謂之責難，謂之陳善。統而言之，其實皆先王之道，所由異路，故名言亦從而異耳。仁心仁聞，即堯、舜之道也，如離婁之明也，公輸之巧也，師曠之聰也。離婁、師曠、公輸子雖明，雖聰，雖巧矣，然不以規矩，不能成方圓；不以六律，不能正五音，是規矩所以行其明而布其巧，六律所以著其聰也。有堯、舜之道，有仁心仁聞而不行仁政，不遵先王之法，猶離婁之明、公輸子之巧而廢規矩，師曠之聰而廢六律，則不能平治天下，不可法於後世矣；且仁政與先王之法所以行堯、舜之道，而布仁心仁聞者也。故曰徒善不足以為政，以言徒有堯、舜之道，徒有仁心仁聞，茍無先王之法，不足以為政也。又引“不愆不忘，率由舊章”之詩而斷之曰：遵先王之法而過者，未之有也。又言聖人竭目力，竭耳力，必繼之規矩準繩，必繼之六律，以為方圓平直，以正五音，皆不可勝用，猶之聖人，既竭心思，必繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。所謂不忍人之政，即先王之道。故有為髙必因丘陵，為下必因川澤之喻，以證為政因先王之道之說。孟子之心，以為先王之道在我，時君世主，如齊宣有易牛之心，可謂堯、舜之道，可謂仁心仁聞矣。然而恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，則以不行先王之道也。使信孟子則先王之法行，而齊宣之仁覆天下矣。如商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，皆賊害人君之心術，雖人君有堯、舜之道，有仁心仁聞，顧數人之學皆不足發揚於天下，適以啓人君好殺之心、詭詐之計耳。籲可嘆也。然有堯、舜之道，有仁心仁聞，乃可以論先王之法，茍無其本，雖有仁政，將安所施哉？故曰：仁者宜在髙位，不仁而在髙位，是播其惡於衆也；播其惡於衆，則並舉先王之法而壊之矣。是故上無道揆而肆意，下無法守而擅權，朝不通道而為頗僻，工不信度而為淫巧，君子犯義而無忌憚，小人犯刑而無愧心，此皆不仁在髙位並舉先王之法而壊之之過也。故城郭不完，兵甲不多，非國之災，仁者在上，修之而已爾；田野不辟，貨財不聚，非國之害，仁者在上理之而已爾。惟不仁在上，則漫無法度，上無禮，下無學，賊民興，其為災害也，非特城郭、甲兵、田野、貨財不治之比也，危亡可指日而待矣。豈特在上無堯、舜之道，無仁心仁聞，並舉先王之法而壊之哉？為人臣子者，倘無堯、舜之道，無仁心仁聞，則亦並舉先王法度而壊之。故孟子引“天之方蹶，無然泄泄”之詩為證，且言事君無義，所謀者利；進退無禮，所貪者位，言則非先王之道，所談者皆縱橫捭闔權謀詭異之術，阿徇人主之意而不陳堯、舜之道；安知責難之説，逢迎人主之惡而不知獻替可否；安知陳善閉邪之説，其心以為何足與言仁義，何足以格其非心云爾，此賊其君者也。此豈非並舉先王之法度而壊之哉？如商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，皆不知堯、舜之道，不知仁心仁聞，以縱橫捭闔權謀詭異之學熒惑人主之心術，使人君以殺人為功業，闢土地為英雄，阿徇人主之意，逢迎人主之惡，壊先王之法者也。在先王之世，當服欺君之罪，受變亂之誅。孟子憫之，故歴陳先王之法，一掃當世鄙陋之習焉，其心亦可見矣！嗚呼！當戰國衰弊之世，乃有如此至言偉論，豈天之不墜斯文，而留孟子以發揚之乎？不然，習俗之惡，安得有此事耶？學者其何幸乎！ 卷十七《離婁》章句上孟子曰：不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。趙氏引《禮經》三不孝之實曰：阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絶先祖祀，三不孝也。審如《禮經》，使舜不娶，是陷親不義也，是絶先祖祀也，豈非不孝之大乎？夫為子娶婦，以大嗣續，此父母本心也。今瞽瞍不為舜娶，此以人欲蔽之也，豈其本心哉！昔陳乾昔將死，謂其子尊已曰：我死必大為我棺，使吾二婢子夾我。乾昔死，尊已曰：以殉葬非禮也，況又同棺乎？弗果。君子不以尊已為不孝。蓋將死之際，疾病既深，精神荒亂，故君子從治命，而不從其荒亂之語。以此意而論，則瞽瞍之不為舜娶，其亦人欲荒亂，而至於此也。舜亦從其本心，不從其荒亂，此舜所以不告而娶也。方其荒亂也，倘舜以娶婦為請，瞽瞍必不使之娶矣。不使之娶，則過在父母，舜不告而娶，則好論人過而不原其心者，必以過舜矣。善則歸親，過則歸己，此正舜之心也，豈忍自全其名而置父母於不義之地哉！舜之所以不告而娶，猶不從乾昔之荒亂，而從其治命也。夫何故？為子娶婦，本心也，吾原父母本心而行之，有何不可乎？君子以為猶告者，理蓋出於此也。然而舜為有過乎？曰：有過，不告而娶，是其過也，豈可辯説哉？過在一己而全父母之令名，此舜所以為舜也。故自君子觀則見其為無過，自常人論之，舜豈能逃不告之罪乎？此亦聖人之不幸也。於不幸中有造化之用，以過歸己而全人道之大倫，正嗣續之大事，不遺父母以惡名，舜亦可謂善處矣。此聖人所以為人倫之至。孟子曰：天下大悦而將歸己，視天下悦而歸己猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。余觀《典》《謨》所以稱舜曰“濬哲文明，溫恭允塞”，曰“慎徽五典，五典克從，納於百揆，百揆時敘，賓於四門，四門穆穆，納於大麓，烈風雷雨弗迷”，至孔子稱舜曰“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉”，曰“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣”，至子思稱舜曰“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隠惡而揚善，執其兩端用其中於民，其斯以為舜乎！”攷孟子所稱，則異於是，曰“舜其至孝矣，五十而慕”，又曰“大孝，終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣”，拳拳懇懇，専以孝為言。今此稱舜，則言舜不以天下為悦，而又論舜之神情，以為不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子，皇皇汲汲，天下雖仰其道德之尊，而若無所容其身者，則以親之未悦也。夫父頑母嚚，舜為聖人不幸而處於頑嚚之間，其是非當否，可不言而喻矣。必舜為頑嚚，乃合父母之心。今舜由仁義行其所願，欲其所取，捨其所謀，議其所去就，必不合頑嚚之心矣。然天下知其為頑嚚，而舜止知其為父母耳。舜不得吾親之心，則徬徨恐怖，以為不可立於天地間矣。不順吾親之心，則背違義理，以為不可復稱人子矣。嗚呼！既曰頑嚚，惟頑嚚乃可以得其心，乃可以順其心，今舜舍此，何以得其心與夫順其心哉？夫心不則德義之經，謂之頑；口不道忠信之言，謂之嚚。舜之心，以為父母所以至此者，特吾事之未盡其道也，使盡其道，感於此必應於彼，此自然之理也。於是負罪以順適其心，引慝以感動其意，夔夔齋慄以發其悲憐之心，順適則吾親喜心見，感動則吾親仁心見，悲憐則吾親天性盡，皆見矣。向也頑嚚，與仁義相為阻絶，今也人子與父母同歸天性。瞽瞍底豫，以言歸於天性也。豫者，天性也。夫化吾親之頑嚚以歸天性，則天下之頑嚚亦皆感格矣。是以瞽瞍底豫而天下化，當瞽瞍底豫時，乃天下化之機也。轉吾親憎惡之心為父母之慈愛，則天下父子之性皆於此而定矣。是故瞽瞍底豫而天下之為父子者定，是當瞽瞍底豫時，乃天下父子定之機也。夫天下化，天下之為父子定，止在吾親底豫而已，豈不簡易乎？是不得乎親誠不可以為人，不順乎親誠不可以為子。孟子之觀舜乃在事親處，其所以濬哲文明，五典克從，與夫烈風雷雨弗迷，所以巍巍，所以無為恭己，所以為大智者，皆自事親而發見也。孟子當時所入，其自事親入乎？觀夫指虆梩掩之以為誠，指事親為仁智為禮樂之實，指徐行之弟為堯、舜之道，指孝弟之義為王道，其論舜也，反覆以事親為言，豈非自事親而入，深見舜當日所以用心之微乎！夫登泰山者知險阻，泛滄海者識波瀾，倘非身履其中，目擊其事其言，安得如此之切乎！以此論舜，則孟子所存，抑可知矣。
卷十八
《離婁》章句下
孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也千有餘里，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖其揆一也。
舜生東方，近夷。文王生西方，亦近夷。自兗至岐，凡千有餘里；自舜至文，凡千有餘歲。風俗不同，土地殊尚，歳月久遠，言行遼絶。然攷舜與文王之心，乃不以遠近為間，不以日月為期，發之於言，形之於行，若肯堂，若肯構之父子，面授心傳之師資，何哉？蓋地有遠近，心無遠近；時有後先，心無後先。使其不識此心，則以商均為子，豈曰不同氣，乃不知舜之心而授天下於禹，以四凶為臣，豈曰不同時，乃不知舜之心而至於流放鯀殛；使其識此心，則萬里猶一堂也，千歲猶一昔也，豈問地之遠近、時之先後哉？夫堯、舜、禹、湯、文、武，皆聖人也，而孟子獨舉舜與文王，何哉？則以其聲氣同也。何以知之？夫舜自讓而入，文王亦自讓而入。舜耕於歴山，耕者讓畔；文王治岐，又行者讓路。舜避堯之子於箕山之隂，及其即位也，而九官皆讓；文王三分天下有其二，以服事殷，及其為西伯也，而虞芮之訟息。是舜與文王之入處，其揆一也。孔子又身入舜、文王之所入，故藝則執御，能則鄙事，則吾豈敢未之有得皆舜與文王之心也，異時問二三子之志，而曾點有暮春浴沂童冠舞雩之樂，乃入舜與文王道路中，此夫子所以喟然而歎曰“吾與點也”，豈不以聖人之道，此路最高乎！夫子倡此心於洙泗，諸弟子雖於聖人閫奧淺深不同，而自此路入者，亦何其多也。故曾子指忠恕為夫子之道，子夏指灑掃為君子之道，子張指見師冕為相師之道。傳之孟子，又以徐行為堯、舜之道。孟子發明徐行之說，是身履其中，目擊其事，故斷然不疑其論舜與文王，乃昌言於天下曰：先聖後聖，其揆一也。倘非在其道中，又安敢曉然揭露判別如此乎？孟子之說，乃前古之所未聞，而先聖之所未發也。其盛矣哉！余因其“揆一也”之說，乃盡見聖賢之用心，故表而出之，以終孟子之遺意。
卷十九
《離婁》章句下
孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之，舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。
此章言舜無私欲，惟天理而已矣。天理者，仁義也，仁義既明，則以此明庶物，知禽獸之所以禽獸；以此察人倫，知人倫之所以人倫。夫人與禽獸相去幾何，耳目口鼻，好惡嗜慾，一切無異，其所以異者，特有仁義禮智見於君臣父子兄弟夫婦朋友之間耳。徇人欲則為禽獸，守天理則為人倫，人心何所不有人欲，天理之所推焉者也。庶民去天理而墮人欲，所以有禽獸之行；君子存天理而忘人欲，所以造人倫之至舜。人欲都亡，天理昭灼。知如是而為人欲，所以明庶物之微；知如是而為天理，所以察人倫之大。夫所以能如此者，以由天理而行也。舜即天理，非舜之外復有天理也。天理居則為仁，由則為義，運用在我，庶物之淪胥，人倫之中正，仁義皆得以知之。使舜在此，仁義在彼，是舜與仁義終不相合也。其不相合則有物間之矣，有物間之，則行仁義而非由仁義行也。夫仁義，我所固有也，居此則謂之仁，由此則謂之義。今仁義在彼，則是我墮人欲中矣。墮人欲中，所向皆暗，安能如舜明庶物而察人倫乎？孟子所以言庶民去之，以墮禽獸；君子存之，以正人倫。舜能明禽獸而察人倫者，其何術哉？昌言以斷之曰：以由仁義非行仁義故也。嗚呼！一心之微，其可不愼，稍墮人欲，即為禽獸；一明天理，即是人倫。君子所以愼其獨者，則以毫釐之差，而邪正如此之相遼也。嗚呼，其危哉！
卷二十一
《離婁》章句下
孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之，舜人也，我亦人也，舜為法於天下可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何如？舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患則君子不患矣。
此一章乃孟子傳曾子忠恕之學，其施之作用者如此。夫其所以無一朝之患者，行其所謂恕也；其所以有終身之憂者，行其所謂忠也。行其所謂恕，故不罪人之橫逆，而自反己之不仁，無禮不忠，其極待之以妄人而不責焉；行其所謂忠，故非仁無為，非禮無行，其極欲效舜為法於天下。以此而觀，則孟子處陳臻之非屋廬之間，陳賈之問時子之疑，淳於髠之侮慢公孫醜以比管、晏，過孟賁尹士譏不明幹祿濡滯之妄，蓋裕如也。深觀其心，可謂知所緩急矣。其於人之橫逆，付之無事而不以介意，超然求仁禮忠之極而樂焉。至於平生所汲汲者，以為舜自匹夫為法於天下，而我墮於流俗為無所聞知之人，惟其操不如舜之心，早夜孜孜求其所以為舜者，乃得於事親之間。昌言號於天下曰：不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之為父子者定，是孟子之學所以造聖王之閫域者，自事親之道而入也。其所以得事親之道者，以其學出於曾子。曾子之論孝曰：夫孝置之則植乎天地，溥之則橫乎四海，推而放諸東海而凖，推而放諸南海而凖，推而放諸西海而凖，推而放諸北海而凖。惟曾子自事親而入，故孟子亦自事親而入；惟孟子自事親而入，所以見舜之用心；惟見舜之用心，所以拳拳以舜為説而不已也。且其載顔子之語曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。又曰：舜其至孝矣，五十而慕。又曰：大孝，終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。又曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。又曰：舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被袗衣鼓琴，二女果若固有之。又曰：大舜有大焉，善與人同，樂取於人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。其後乃指徐行為堯、舜之道，使天下後世好學聖王者，止於徐行之間。卜聖王之用心，非其深得舜之道，其何能如此哉？今此一章，盡見其心，至為之説曰：舜為法於天下，可傳於後世我，由未免為鄉人也，是則可憂也。其平居所存，槩可知矣。若夫軒然立論曰：仁之實在乎事親時，是也。義之實在乎從兄時，是也。知知斯二者，禮節文斯二者，樂樂斯二者，反覆攷之。其所得於聖王之道，為仁，為義，為知，為禮，為樂，皆自事親處得之。推事親下氣怡色之心，推有深愛有和氣有婉容之心，推善則稱親、過則稱己之心，於天下所以待人以恕，而不責橫逆之侵；責己以忠，而自反而求仁，自反而求禮，自反而求忠。嗚呼！孟子能用曾子之道，見於待人處己之間；顯揚忠恕之説，使人曉然，日出渙然冰釋者，其於斯而見之矣。顔子之後一人而已矣，其盛矣哉！
卷二十二
《萬章》章句上
萬章問曰：“舜往於田，號泣於旻天，何爲其號泣也？”孟子曰：“怨慕也。”萬章曰：“父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”曰：“長息問於公明高曰：舜往於田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天，於父母，則吾不知也。公明高曰：是非爾所知也。夫公明高以孝子之心爲不若是恝。我竭力耕田，共爲子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。爲不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴爲天子，而不足以解憂。人悦之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。”
事親自有事親之法，事君自有事君之法，此天理也。事親而親不悦，則謂之不孝；事君而君不仁，則謂之不忠。故用之則行，舍之則蔵；道合則從，不合則去。行蔵去就，一視用舍合否為則焉，初無定論也。事君之法當如是爾，至於事親則自孩提以至老死，無他法也，其心一於嬰兒而無變者，此事親之法也。夫嬰兒之心，一於愛父母而已，安知其他哉？方父母之弗見愛也，號泣悲苦，萬物無可解其憂者。天下之士悦之，與夫貴為天子，富有天下，妻帝之二女，曾何足以入其心乎？及既見父母，且喜且怒，怨父母之不我憐也，已乃跳踉喜躍，其樂有過於天下就之富有天下，貴為天子，妻帝二女之樂也。舜之心，其事父母常如嬰兒，則其為父母不喜，號泣於天，若嬰兒之慕者，此蓋天理當如是也。故大孝終身慕父母，所謂終身者，非終父母之身，終其身也。父母既死，其心常悲，一見其遺書，一執其桮棬，則泫然流涕，痛苦有不自勝者。此正嬰兒之心也。老萊七十而慕為五綵之衣，為嬰兒匍匐於父母前，此心為如何哉？欲識舜之為舜，當於嬰兒之慕而求之，則公明髙之說，孟子之對，萬章長息之問，大舜之心於此而決矣。夫舜之號泣於天，孟子止以一慕字斷之，以解天下後世紛紛之疑，非其髙見遠識超出乎衆人之上，能如是乎？
萬章問曰：“《詩》云：娶妻如之何？必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：謨蓋都君咸我績，牛羊，父母；倉廩，父母。干戈，朕；琴，朕；弤，朕；二嫂，使治朕棲。象往入舜宮，舜在床琴。象曰：郁陶思君爾。忸怩。舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治。不識舜不知象之將殺己與？”曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”曰：“然則舜僞喜者與？”曰：“否，昔者有饋生魚於鄭子産，子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝。子産曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰謂子産智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？”
不告而娶，余既為之說矣。帝之妻舜而不告，是與舜同心也。夫相率以違背父母，豈堯、舜之心哉？以俗人觀之，則見其為不告而娶；以天理而觀，此堯、舜為天下人倫之大，不敢潔身以求合也。至於象與父母同為焚廩揜井之計，及牛羊倉廩干戈琴弤二嫂之說，以傲濟頑嚚，不如是不滿其意也。凶德參會，而舜生乎其間，可謂不幸矣。孟子乃有天將降大任之說，且曰必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能，可謂善觀天意矣。理不如是，何以見舜之為大聖乎？是故無羑里之難，不足以見文王；無陳蔡之難，不足以見孔子；無漢中彭城之難，不足以成髙祖之功；無滹沱蕪蔞之難，不足以立光武之志。下至非束縛於莒，管仲之功不明；非受辱袴下，韓信之志不固；非刖其兩足，孫臏烏乎而入齊；非拉脅折齒，范睢烏乎而入秦。雖聖智賢否之不同，借此而論之，則舜非處頑嚚凶傲大難之間，亦何以成就聖德乎？孟子又為之說曰：人恒過，然後能改，困於心，衡於慮，而後作徵於色，發於聲而後喻。則夫士君子，當患難困苦窮廹艱難之時，正當識天之意，益自奮厲琢磨，以合天心，可也。且憂且懼，若將無後日者，此閭巷婦女之見，豈大丈夫之心乎？余於燒廩揜井輒推天意，以勉吾徒之不得志者，此亦聖賢之心也。若夫舜逃厄難而鼓琴不輟，乃見聖人之處憂患，如此其沛然也。至於象有思君之言，舜有分治之命，又泰然如平時兄弟家庭之間，雍穆無間，此又見舜之心矣。而萬章不識此意，乃以為偽喜。嗚呼，聖人豈有偽哉？有一毫之偽，乃鬼蜮耳，非天理也。夫弟之於兄，天理相愛，其所以迷罔，至於謀殺者，乃凶傲所致也。方凶傲之起，則見忿怒而不見天理，及事成謀濟，凶傲既息，天理自生，安知其無悔心乎？悔心乃天理當然也。象以為舜死矣，既入舜宮，舜突然在前，友於之愛不暇，計較忽然四起，此乃真情也，舜安得不以真情際之乎？且夫漁者有捕心，海鷗為之不下；鼓琴有殺心，蔡邕至於旋歸，況舜大聖人，豈不知象之處心乎？其欲焚廩也，則有不可得而焚；其欲揜井也，則有不可得而揜。則以其殺心已著，不得而不避也。與夫子知囘也其心三月不違仁，又知由也不得其死之機同矣。及夫凶傲之氣已濟，愛兄之心已生，則就其生處以善言導之，此又聖人造化之術也。夫焚廩揜井，凶傲之氣也；鬱陶思君，天理當然也。舜於其凶傲時，則急避之；於其鬱陶，時則樂予之其處，憂患人情亦可謂巧妙矣。孟子善言此意，乃曰彼以愛兄之道來，故誠信而喜之。非深知舜之心者，不能形容如此也。且引子産畜魚之事為證曰：君子可欺以其方，難罔以非其道。夫魚有始舍圉圉之理，少則有洋洋悠然而逝之理，故可欺也。若夫井有人焉，其可欺乎？子産以理而信之，至於舜則又以聖而見其用心處而造化之，子産所不可及也。《書》所謂“蒸蒸乂不格姦”者，此也。此又孟子不言之遺意。
萬章問曰：“象日以殺舜爲事。立爲天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？”“敢問或曰放者，何謂也？”曰：“象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳，此之謂也。”
余讀此一章，乃見聖人處事如此，此蓋天理造化之妙也。夫天下知象之凶傲，而舜第知其為弟耳。弟則當親愛之，凶傲則當處之。夫一人乗車三人緩帶，河潤九里澤及三族。矧舜為天子，於吾手足同氣，豈可追念往昔而不富貴之乎？封之有庳，為吾弟也。然而凶傲之惡及舜一己可也，為一國之君有民人焉，有社稷焉，豈可以親愛之故，使不肖之弟肆其凶傲，加於一國，以遂區區之志乎？舜，天理也，天理中造化真如乾坤之運六子，滄海之轉百川，既不失親愛之恩，可使遂其富貴，又不使凶傲及民，而可以行吾惠澤，可謂巧妙矣，其造化如何哉！其曰象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，豈得暴彼民哉？是也夫名為諸侯，爵亦貴矣，受其貢稅祿亦富矣，親愛吾弟，使之富貴，吾心足矣。然而民人之政，社稷之事，皆朝廷賢者主之，象之凶傲，何自而肆之於民哉？徒富貴而不加親愛之心以潤澤之，亦非天理也。是以欲常常而見，使源源而來，故不拘諸侯入貢之例，而以政事為名，常接見有庳之君，使他人皆不與焉，此又親愛潤澤之道也，既不失國家之綱紀，又不廢手足之親愛，造化之妙乃至於此乎！夫《春秋》書鄭伯克段於鄢，此不知舜親愛之義也；書齊侯使其弟年來聘，又書齊無知弑其君諸兒，此不知舜使吏治其國之義也。春秋之心，舜之心也，使鄭伯知舜之心，決不至殺其弟；使齊侯知舜之心，決不至弟之子弑其伯父。後世效舜封有庳而失之者，如景帝之待梁孝王是也。使其黃屋稱制，以為親愛手足也，卒有刺殺大臣之惡，使其得舜之心詎至此乎？又有效舜使吏治貢賦而失之者，如齊置典籖以専國事，至有藕一段，漿一盃，皆待命於典籖而後得，使皆愁窘無聊，如在囹圄，使其得舜之心，詎至此乎？此皆不知天理，自以私意為之，愛之則至於太過，制之則至於刻深，惟天理中行事，事合宜封之，而使朝臣主其政制之，而使之常常而來，見恩義兼行，公私兩濟。古人所謂深而通，茂而有間，連而不相及，動而不相害。又曰萬物並育而不相害，道並行而不相悖。余嘗思其說而不得，今熟味此章，深見舜之用心，乃知古人之說，蓋指此用處為言也。其至矣哉。
咸丘蒙問曰：“語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！不識此語誠然乎哉？”孟子曰：“否！此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪攷妣。三年，四海遏密八音。孔子曰：天無二日，民無二王。舜既爲天子矣，又帥天下諸侯以爲堯三年喪，是二天子矣。”咸丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：普天之下，莫非王土。率士之濱，莫非王臣。而舜既爲天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰：此莫非王事，我獨賢勞也。故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之，如以辭而已矣。《雲漢》之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。爲天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。《詩》曰：永言孝思，孝思惟則。此之謂也。《書》曰：祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。是爲父不得而子也。”
聖人既沒，道德不明，利口憸人，動以非理之語，借聖賢以濟其私，倘非髙明豪傑之士，以髙見遠識，深發聖賢之所存而大不然其說，則夫簒逆之賊借湯、武以為名，悖亂之臣借伊霍以為惡事，權臣者借瘠環以汙孔子，事左道者借負鼎以汙阿衡，其亂天下豈一朝一夕而已哉。今咸丘蒙問君不得而臣，父不得而子，借舜以為名，且有堯與瞽瞍北面而朝之說，此必蘇、張、稷下諸人，倡為此說，欲動人君，使尊大其說，以肆無稽之談，以控當世之柄而恣其利欲也。倘非孟子以帝王之學，立正心之論，力抵而深排之，則君臣父子之倫，自此而大敗壊矣。夫君不得而臣，孟子據《堯典》孔子之說以正之，曉然無可疑者。至於父不得而子，蒙乃引《詩》普天率土之意以問，亦可謂難答矣。然天下一理也，古今一理也，死生幽明一理也，豈有作詩者使父不得以盛德之士為子乎？孟子乃解此詩為歎獨勞而言，非為父子而言也，因又使學者先當明天下之理，然後以理探詩人之意，是窮理在前，明詩在後。深明天下之理，然後可以識詩人之意，故有不以文害辭、不以辭害志之說。如曰有周不顯，又曰其麗不億，其文如此，其理乃言其甚，顯與甚多也，是不可以文害辭也。一泥其辭而不得其意，則如《雲漢》之詩有“周餘黎民，靡有孑遺”，是豈周無遺民乎？是其意傷旱太甚，故其辭如此也。判別不顯，為顯不億，為億靡有孑遺為傷旱，倘非深明天下之理，而以意逆志，則夫探章摘句據語求是之徒，將倒行逆施矣。既明詩人之意，既判普天率土之《詩》，不為父子而說，然後借永言孝思之《詩》，夔夔齋栗之《書》，以證父不得而子之鄙論，其用舍《詩》《書》，抑揚今古，如此真可謂能用先王之道者也。孟子不得志，故與其徒可否古今，而髙明奇偉如此；使其得志，端委廟堂謀謨帷幄，以應難辦之事，以斷疑似之說，以折無實之辯，以破流俗之惑，將沛然有餘裕，而天下特在其掌握間耳！惜哉，止於如此而已矣，徒使萬世之後知其心者，徒想味風采而願與之執鞭焉。嗚呼！
萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“以行與事示之者，如之何？”曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。”
孟子之論，言天下不可妄得，蓋隂有神明主宰其間。歴觀萬古，湯之有天下，其符見於玄鳥；武王之有天下，其符見於帝武；秦之有天下，文公有陳寳之祥；漢之有天下，髙祖有雲氣之瑞。以至楚有六子之産，故當時有天方授楚之論；趙有帝所之樂，故當道有野人致帝之命。嗚呼！小而一國，大而天下，皆有黙定之數。第《詩》《書》《六經》所傳，不貴其有天下，顧其修德如何耳。是以《中庸》曰：大德者必受命。又曰：大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其夀。然而周公孔子，豈非大德，終在臣子之位，不聞其有天下也。以此知天之歴數，自有所歸。天之與舜，堯之子不肖矣；天之與禹，舜之子不肖矣。孟子深見天人之際，故有天子不能以天下與人，而一歸之於天。又有天不言，以行與事示之而已矣之說。余於是知人之行或善或惡，其處事或是或非，皆天使之，非人之所能為也。天將興舜，乃使其處父頑母嚚弟傲之間，夔夔齋栗，無格姦之失，有允若之心，而舜孝行聞於天下矣。又使五典克從，百揆時敘，四門穆穆，而處事皆當於人心矣。堯薦於天也，二十有八載，天又使歴年既多，施澤既久，而民心歸之；又使百神享之，百姓安之，天意在舜如此，堯豈得私其子哉？故堯崩，三年之喪畢，舜避於南河之南，天使諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜。天雖不言，而冥冥之中，使天下歸之如此，此豈偶然哉？天意昭然可見矣。故孟子又引天視民視天聽民聴之說以證之。嗚呼！天下之大，固豈細事乎？曹操欲簒漢，民心未厭漢，是天未與操；司馬懿欲簒魏，民心未厭魏，是天未與懿也。天命不可妄得，而簒逆之心昭然，布在天下，為千古罪人，使曹操不殺伏后，忠事獻帝，天命在操，將自有堯、舜之舉矣；使司馬懿不誅淩統，忠事魏室，天命在懿，亦將自有堯、舜之舉矣。天命至重，豈姦心賊慮所能圖哉？操之子丕雖有天下，不旋踵而有司馬懿之報；懿之孫炎雖有天下，不旋踵而有六王之報。嗚呼，天命豈不昭灼乎？大而天下如此，小而一己亦豈偶然？黃允，公卿問疾，王臣在門，亦已盛矣，忽有黜妻之醜，天使之也；蔡邕，忠諫靈帝，力排閹宦，亦已盛矣，而忽有就董卓之辟，天使之也。嗚呼，天命難知，其可不兢兢自慎乎！禍福之來，委之度外，而立行處事，其可忽耶？蓋當格物致知誠意正心脩身，無為造化所使，勿為醜行以害平生，勿為惡事以貽後禍。公卿大夫，此人爵也，仁義忠信樂善不倦，豈不在我乎？倘天命之來，有出於非義，吾當以義裁正之。合於義者吾受之而不辭，悖於義者吾卻之而不受，此所以處天命也。使蔡邕知此，豈肯為董卓客乎？《春秋》申之會，所以列楚於晉下，而狄十二國之大夫與淮夷不殊會者，此蓋以義可否天命也。此又孟子不言之遺意。
卷二十三
《萬章》章句上
萬章問曰：“人有言至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啓。曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹；而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也。孔子曰：唐、虞禪，夏后殷、周繼，其義一也。”
孟子答萬章前問，則以行與事皆天；今此答萬章所問，則以與賢與子皆天。又言天之造化之妙，如使堯之子不肖，舜之子亦不肖，舜之相堯使二十有八載，禹之相舜使十有七年，歴年之多施澤之久，故朝覲者、訟獄者、謳歌者一皆歸之，此天之造化欲與賢也。天又使禹之子啓賢能敬承繼禹之道，又使益相禹歴年未多施澤未久，故朝覲者、訟獄者、謳歌者一皆歸啟而不歸益，此天之造化欲與子也。豈特此哉，天之意凡有四：其一，天使若舜、禹，又使天子薦之，薦之而又使歴年多施澤久，此天意在匹夫，欲使其有天下也。其二，有伊尹周公之聖，其在相位歴年雖多施澤雖久，然使太甲悔過，成王亦悔過，伊周終身為臣子，此天意在繼世，使有天下也。其三，以孔子之聖，魯將用之，使季桓子受女樂；齊將用之，使晏子非之；楚將用之，使子西沮之，孔子終身為旅人，此天意亦在繼世，使有天下也。其四，以益薦於天，而歴年不多施澤未久。是也由是知天將興商，是生夏桀；天將興周，是生商紂，豈偶然哉？故孟子謂舜、禹益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。嗚呼，誠如此說，則人之或賢或愚，或窮或達，或始賢而終愚，或終賢而始愚，或始窮而終達，或終窮而始達，皆非人力所能致，一歸於天而已。曰：是不然，在天有命，在我有義，妄意求富貴者，不可不知天有定數也。至於福曰自求，哲曰自貽，孽曰自作，戚曰自詒，豈可一委之命哉？使命之來出於不正，如王莽之聘薛方，朱泚之召甄濟，或遜辭而不受，或佯瘖而不行，此則道義在我，當為則為，何天命之足問乎？故君子之學，當置天命於人事而力行，道義之大，方生與義生，死與義死，命雖可富，不義寕貧；命雖可貴，不義寕賤。孔子曰：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。三復斯言，深見聖人待天之理。至於三聘起莘，肖形求傅，於命則正，於義則公。吾徐起而應之，堯、舜君民，霖雨天下，有何不可哉？此可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。此夫子待天之意也。學者又當知此意。
萬章問曰：“人有言伊尹以割烹要湯，有諸？”孟子曰：“否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：我何以湯之聘幣爲哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？湯三使往聘之，既而幡然改曰：與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君爲堯、舜之君哉？吾豈若使是民爲堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：天誅造攻自牧宮，朕載自亳。”
此段大意，萬章問世傳伊尹以割烹要湯。孟子言湯三聘，伊尹乃起，以堯、舜之道事湯，伐夏救民。又言枉己且不能正人，況辱己者能正天下乎？故未聞割烹之說也。又言聖人制行，或遠而在草野，或近而在君側，或去而適他國，或不去而死其難。如孔子可以仕，可以止，可以久，可以速，與夫微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，雖曰不同，而其大體所歸，皆不犯先王名教，潔其身而已矣。然伊尹平生所學，孟子極意而言之，余亦安敢忽而不論，請得而詳說之。夫聖賢之出，處道合則從，不合則去。其所謂道者，非他道也，乃堯、舜之道也。堯、舜之道若何，曰所謂植桑，種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，修孝弟，使老者衣帛食肉不負戴於道路，黎民不飢不寒不轉徙於溝壑者是也。其有不合此道者，雖祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。故一介不以與之，一介不以取之，以非吾所謂道義也。由是知天下合伊尹可也，非伊尹求合於天下也。湯之始來聘也，正犯其一介不取諸人之法也，故曰我何以湯之聘幣為哉，我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉。夫堯、舜之道，發於用則可以治天下國家，其蔵之身則見於格物致知誠意正心修身耳。方其在畎畝也，衣襏襫，有藻火之尊；秉耒耜，等圭璋之貴；畜妻愛子，有應對賔客之用；指奴呼婢，有進賢退不肖之機。是其治天下國家之具，盡在於此矣，豈不樂哉。湯三使往聘之，其意既勤，其禮既具，其心既虛，已入堯、舜之路矣，吾其可以失之哉。失湯則是失堯、舜之道也。堯、舜之道在虛心處，湯既虛心，必能行吾植桑，種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，修孝弟，使老者衣帛食肉不負戴於道路，黎民不飢不寒不轉徙於溝壑之說矣。夫使君民皆在堯、舜道中行其樂，又有大於畎畝，故伊尹幡然而改曰：與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉？吾豈若使是民為堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？夫上有植桑種田庠序孝弟之道，則民亦行堯、舜之道矣。蓋堯、舜之道人所固有也，堯、舜特能發而為用耳。民行堯、舜之道為何如哉？父子相保，兄弟相扶，室家相好，鄉閭族黨親戚朋友相往來，雞豚黍稷酒醴牛羊相宴樂，此民行堯、舜之道也。伊尹不出，則民方放僻邪侈，戰鬭攘敓，日在桀蹠道中行，豈有一人覺吾有堯、舜之道者；伊尹一出，則民心頓變，悵前非之失路，悟今日之得塗，其利豈小補哉！夫天生聖賢豈止為一身計耶，固為天下計耳。伊尹因三聘之來，乃大省天之所以生我者，將付以天下之重，乃有先知覺後知，先覺覺後覺之說；又有天民先覺斯道，覺斯民，非予覺之而誰之說；又有匹夫匹婦不被堯、舜之澤，如己推而內之溝中之說。故相湯伐夏，救民取天下於湯火之中而置之安泰之地。其學為如何哉？堯、舜之道當如是耳。如荷蓧荷蕢、晨門接輿之徒，止知一介不與、一介不取之說；至幡然而改堯、舜君民，則不識也。枯槁絶滅自以為是，豈聖人之道乎？徒自苦耳，殊可怪也。至於伊尹兩曰由是以樂堯、舜之道，學者不可不攷。此伊尹自指其所得，以樂堯、舜之道也。夫堯、舜之道，具在天下，誰其樂之，惟以吾自得而入於堯、舜道中，日以堯、舜之道涵養所得，此合內外之道也。故時措之宜也。《中庸》曰：大哉聖人之道，洋洋乎，發育萬物，峻極於天。此伊尹自得處也。又曰：優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行此。伊尹以其所自得者樂堯、舜之道也，其理深矣，遠矣，非踐履者，不能到此。至於割烹要湯之說，乃商鞅、蘇、張輩所進，不以正造，為此說以自濟其姦耳。然而孟子曰：吾聞其以堯、舜之道要湯。“要”之一字，不可以後世之心觀也。道合則服從，不合則去，何要之有？此語乃解萬章以割烹要湯之說，故力言其以堯、舜之道，非割烹也以要君為心。此《春秋》所當誅，豈君子所當為乎？學者不可不察。
卷二十八
《告子》章句下
曹交問曰：“人皆可以爲堯、舜，有諸？”孟子曰：“然。”“交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”曰：“奚有於是？亦爲之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已矣。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不爲也。堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”曰：“交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”
曹交軀幹雄偉而當一世，學權謀詭詐，縱橫捭闔，卓異荒唐之時，乃獨超然以堯、舜為問，亦可謂豪傑之士矣。然其問有食粟之說，自傷其無能也。孟子乃以匹雛百鈞烏獲為與不為之說以大之，且徑指以堯、舜之道，幾無餘藴。說者謂：曹交，君弟也，理或然矣，何以知之。孟子告以堯、舜之道孝弟而已矣，而獨指弟而言不及於孝，豈非就曹交日用處徑指之哉？夫徐行後長者，時此心雍容優裕，即堯、舜之道也；疾行先長者，時此心淩忽凶傲，即桀之道也。堯之服，雍容優裕之服也；堯之言，雍容優裕之言也；堯之行，雍容優裕之行也。服堯之服，以雍容優裕被其身；誦堯之言，以雍容優裕養其氣；行堯之行，以雍容優裕接於事，則吾自頂至踵，其體皆堯矣。孟子語之以此，豈非交資質之美，與儀容相副乎？交一聞此言，便欲假館以安孟子，而願受業於門，不知有何所見，遽慕戀如此哉？則知曹交當時所得，有精神之造，言意之表，一迎而自解者，非言語所能形容也。孟子知其得於言，下故指之以此道今若大路然，豈難知哉，病在不求耳，子今既得路矣，歸而求之，豈不有餘師。師即吾心，取之愈有，挹之不竭，子何假於人也。此又孟子欲其自得之也。夫士大夫之學，莫若親近聖賢，其所得蓋有非書策所能冩者。如曾子一唯子張書紳，齊宣王戚戚，滕文公不忘，曹交遽欲受業，皆一時解會，有不能自已者。故善言者曰閑，習禮度不若式瞻儀刑，諷味遺言不若親承音旨，蓋謂此也。然而聖賢之不世出也久矣，吾將如之何？曰：誦其詩，讀其書，不知其人可乎？玩語言之味，而眇眇乎聖賢之淵源，如孔子學琴因音聲而見文王之形容者，斯亦聖賢之遺法也。餘又表而出之。
卷二十九
《告子》章句下
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭宮室宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飱，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫無君子，如之何其可也。陶以寡且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。”
讀此一章，乃見先王製作，皆因天理之自然而為之。如井田之法，學校之制，什一之徵，窮天地，貫古今，不可改也。增之一毫則民病，損之一毫則國病。且夫伏羲畫八卦，止於《乾》、《坎》、《艮》、《震》、《巽》、《離》、《坤》、《兑》而已，至文王方演之為六十四卦。當黃帝堯、舜時，止用八卦而已，而孔子繫《易》曰：刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》；服牛乘馬，引重致遠，蓋取諸《隨》，以至取諸《豫》，取諸《小過》，取諸《大壯》，取諸《大過》，何也？蓋十三封雖未演，而其象數已兆於冥冥之中矣，有待而發見也。以是而觀天理自然，如此則先王什一之制，是猶十三卦之定數也。使學不到聖人則已，學造聖人，必井田，必學校，必行什一之法，以至凡聖人車輿服御罇罍爼豆，必一一行之，雖時有不同，其通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之之理，酌當今之所可行而通變之，以合古今聖賢之心。蓋凡聖王法度，皆自其心中造化，一得聖王之心，則其法度必自合於聖王，其法當如是也。如所謂行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，此蓋聖人之心既見，則其觀時會通，叅酌通變，為此一王之法，亦猶十三卦之象數也，其可變哉？白圭何人，乃欲以私智變先王什一之法，而為二十取一之制。論其心雖欲寛民，論其法乃出私智。一出私智，則入夷狄中矣。嗚呼！私智之害人也如此。孟子慮其不解也，故歴為剖析，使知先王之心不可以輕易窺也，故有萬室之國一人陶之問，有夷貉五榖不生惟黍生之之説，又有無城郭宮室宗廟祭祀之説，又有無諸侯幣帛饔飱無百官有司之説，此蓋言夷貉非中國比耳。法度茍簡，二十而一何為而不可，中國人倫所出，君子所居，天下倚人倫君子以治者也。紀綱肅然，法度粲然，猶天之有星辰，地之有河嶽，聖賢君子接踵而生，仁慈溫厚，雍熙輯睦，風雅雍容，什一之法所以為國之計也。而區區奮私智效夷貉以幹譽於民，而廢養君子之法，豈所謂知道者乎？故又有輕堯、舜之道者，為大貉小貉；重堯、舜之道者，為大桀小桀之説。夫堯、舜之道，疑若難明矣，而止在什一中可見，則夫上下安帖，君民尊泰，不至有餘以害民，亦無不足以妨公者，此正堯、舜之道也。以此求之，則思過半矣。孟子指易牛為王者之心，指好色好貨好勇與百姓同之為公劉太王文武之心，今又指什一為堯、舜之道，其為學者計亦切矣。士大夫有志斯道者，其於孟子安可忽乎？
孟子曰：舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。
常人以天委天，而聖人以人蔔天，余觀孟子以“人恒過，然後能改”，與夫“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國常亡”，遂三復於“苦其心志，勞其筋骨”，以至增益其所不能，乃天之將降大任，是常人付天於不可奈何，而聖賢止以人事為天命而已，其深矣哉。然則有志君子，其遇艱難，逢患難，登險阻，當安意定志以甘之，此乃天之降大任也。夫堯將授舜以天下，乃以九男事之，而嚚訟如丹朱者在其間；又以二女女焉，以天子女而下嫁於畎畝之夫；又與頑父嚚母傲弟交相從事於閨門之內，遊處之間亦可謂難處矣；乃又以匹夫，遽使慎徽五典，納於百揆，賓於四門，納於大麓，天下難事，使歴試之，蓋不如是，不足以合天意也。豈特大舜、傅説、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百里奚為然哉？天將付髙祖以天下，必使之敗於彭城，敗於滎陽，敗於成臯，收兵而前，裹創而戰，然後付以三代之天下。天將付光武以天下，必使之迫於王郎，危於燕薊滹沱河，麥飯蕪蔞亭豆粥，然後付以髙祖之天下。然則觀天之意，豈固欲憔悴辛苦，怵迫困窮，然後付之以大任哉？蓋惟知艱難者，然後知人之勤勞；其嘗凍餒者，然後知人之飢寒；惟處窮厄者，然後知人之困苦。髙宗舊勞於外，所以為商家中興之主；宣帝嘗在民間，然後為漢室中興之主。此魯哀生深宮，所以有未嘗知憂之言；晉惠少為太子，所以有不食肉糜之問。孟子觀天意，乃至於此。嗚呼！世間禍患夫何足以動之哉？蓋孟子深得格物之學，即一身以觀，見恒有過者，方知其不善而改之；困於心衡於慮者，怵迫無聊然後幾用作焉；徴於色發於聲者，羞惡無地然後心術形焉。又即一國以觀，見入無法家拂士，出無外患敵國，放恣不收，俄而宗社絶滅矣。以一身而觀，而知怵迫羞惡之有益；以一國而觀，而知恣心快意之必亡，而超然知勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者，乃天之成就推挽，將降以大任也。既又斷之曰：“知生於憂患，而死於安樂。”一章之意，此兩語盡之矣。嗚呼！人君如文宗者，一遇甘露之變，遂泣下霑襟，不復以天下為事；人臣如賈誼者，一竄長沙，遂賦鵩弔湘，終悲哀而至於死。此皆所志狹小，不識天意所在。孟子之言，其大後世褊隘之士也深矣。學者當細觀之。
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