（清·方苞奉敕編）《（乾隆）欽定四書文·化治四書文》
（清·方苞奉敕編）《欽定四書文·正嘉四書文》 卷二《論語》上“舜有臣五人而天下治”（明·歸有光）古之聖人，得賢臣以弘化者也，夫聖王未嘗不待賢臣以成其功業也。有虞君臣之際，所以成其無為之化，而後之言治者可以稽矣。且夫天之生斯民也，必有聰明睿智之人，以時乂萬邦而統治於上，以為之君；其有是君也，亦必有篤棐勵翼之人，以承辟厥德而分治於下，以為之臣。有民無君，則智力雄長，固無以胥匡以生；而有君無臣，則元首叢脞，其不能以一人典天下之職明矣。是故人知有虞致治之隆，超軼於三王之上，而不知當時人才之盛，而特有賴於五人之功。蓋賢俊彚生，天所以開一代文明之治，而惟帝時舉，則聖人所以為天下得人者也。故夫洪水未平，方軫下民之咨，使四嶽之舉皆圮族之徒，則舜亦無所為力者，而九載弗成之際，適有文明之禹以幹其蠱，所以排懐襄之患，而底地平天成之功者，得禹以為之者也。烝民未粒，方軫阻饑之憂，使九官之中皆象恭之流，則舜亦無所可恃者，而五榖不登之餘，適有思文之稷以奏之食，所以盡有相之道，而啓陳常時夏之功者，得稷以為之者也。民食而不知教，聖人又以為天下之憂，時則有契以為之司徒，所以廸兹彛教而在寛之敷，天下皆知錫汝保極而樂於為善。民教而不知刑，聖人又以為天下之防，時則有臯陶以明刑，所以明於五刑而協中之化，天下皆能不犯於有司，而憚於為惡。至於萬物異類而一原，盡人之性而不能盡物之性，亦聖人之所病者，當夫於變時雍之日，又得伯益以掌虞衡山澤之政，則不徒為民除害，而所以若予上下草木鳥獸者，終有賴焉。是知舜之有五人也，天下皆見五人也，天下皆見五人之為，而不知舜之為；及天下之治也，天下皆以為舜之功，而不知其為五人之功。天道運而四時成，君臣合而治化隆。觀於此，不獨見有虞人才之盛，又可以見聖人恭己無為之治矣。 卷四《中庸》“舜其大知也與”一節（明·歸有光）《中庸》論聖人之所以為大智者，以其能公天下之善而已。夫善在天下而不憚於取之，則合天下以成其智矣，茲其所以為智之大，而斯道之行亦與有頼焉者也。且夫道之不行也，小智者隘之也；道之行也，大智者廓之也。古有聰明四達而不牿於聞見之心，明哲無疆而同運於天下之大者，得之有虞氏焉。蓋常人以己之智為智，則拘而有所不及；聖人以天下之智為智，斯大而無所不通。故濬哲之資，不敢自謂曰予聖，咨詢之忱汲汲於當寧，而屈體以下問，皆出於延訪之虛懐；都俞之餘，不敢自謂其已足，體察之勤惓惓於邇言，而博采之所及，不遺於芻蕘之至賤。至於言之惡而悖於吾心者，吾不能枉天下之非，而亦無樂於暴揚其所短；言之善而當於吾心者，吾不能枉天下之是，而尤喜於宣播其所長。是又於問察之外，有以見其廣大光明之度，聖人固無意而為之，然所以使天下敢言而不憚，樂告而無隱者，亦於斯焉在矣。至是而天下之人無隱情，而天下之中無遺用。觀其會通而兩端之執，精以擇之行其典禮，而用中之極一以守之，凡所以辨其孰為過孰為不及而孰為中，犁然於聖人之心，而沛然於天下之故者，皆自夫人有以啓之也。於此可見，舜之所以為舜者，非有絶德卓行以立於天下之所異，實能合併為公，以得於天下之所同。光天之下，至於海隅蒼生，莫非有虞氏之智也，茲其所以為大也歟？茍為自廣狹人，而欲以一己之見格天下者，其愚孰甚焉！ 卷五《孟子》上“舉舜而敷治焉”合下二節（明·陳思育）大賢叙聖人之任諸人者，表聖人之責諸己者，蓋己不可以徧為也。聖人先任人而己之責塞矣，何以耕為哉？孟子所以闢許行也，意謂聖人之憂天下無窮，聖人之為天下有要，使與民並耕而為賢，宜莫如堯、舜矣。然吾觀堯之為君也，不自為也，側陋揚而登庸之命屬於舜焉，百揆納而俾乂之司屬於舜焉，蓋方任一相以為之總理也，而他無暇也。舜之為相也，亦不自為也，以烈山使益，而禹乃治水，雖門之三過弗顧焉；以樹藝使稷，而契乃明倫，雖民之自得未已焉。蓋方任庶官以為之分理也，而他無暇也。此可見堯之心，非不憂民之憂也，而不皆以責之己也，己之憂惟不得舜耳，舜得而民之可憂者，舜代之矣，已可無憂矣。舜之心非不憂堯之憂也，而不皆以責之己也，己之憂惟不得禹、臯陶耳，禹、臯陶得而堯之所憂者，禹、臯陶代之矣，已可無憂矣。蓋君相之體統、治道之先務有如此者，若乃受百畝之常業，而憂百畝之不治，此獨為農夫者則然耳，彼庶官且不宜爾也，而况於君相乎哉？然則許行之說之妄也果矣。 卷六《孟子》下“匹夫而有天下者”二節（明·唐順之）大賢兩推聖人不有天下之故，以見天與子也。蓋聖人之有天下，不獨以其德，亦以天子之薦與繼世之不賢耳，不然，其如德何哉？此孟子歴舉羣聖之事，以證禹之非德衰也。想其告萬章之意，若謂吾子謂禹為德衰者，蓋徒知益之為舜、禹，而不知啟之非朱、均也；且自古聖人之不有天下者，亦多矣，豈獨益哉？何則匹夫而有天下者，非曰德為聖人而天遂與之也？功不得違勢而獨立，名不得背時而獨彰。必也德如舜矣，而又有薦舜如堯者，而後可以帝於虞；德如禹矣，而又有薦禹如舜者，而後可以王於夏。舜不遇堯，一耕稼之夫而已矣；禹不遇舜，一崇伯之子而已矣。是故仲尼雖有舜、禹之德，而所遇非堯、舜也，孰委之以國焉？孰授之以政焉？蓋其德則是，其位則非，天亦何從而與之天下哉？若夫有德矣，有薦矣，而亦不有天下者，何也？蓋匹夫以有天下者，與繼世以有天下者，其勢常相低昂者也。繼世而有天下者，非曰德不如聖人，而天遂廢之也，先王之澤未冺，天心之眷未衰，必也大惡如桀而後有南巢之放，大惡如紂而後有牧野之誅。禹之天下，茍不遇桀，未亡也；湯之天下，茍不遇紂，未亡也。故益、伊尹、周公，雖有舜、禹之德，有天子之薦，而所遇非桀、紂也。啟之賢足以繼夏，而商則太甲焉，太甲之賢足以繼商，而周則成王焉。蓋雖與子也，猶與賢也，天亦奚必奪此而與彼哉？夫伊尹、周公、孔子皆聖人也，而不有天下，其何疑於益？商、周皆繼世者也，其何疑於禹？比類觀之，天意見矣，而獨謂禹為德衰哉？ “堯、舜之道”二句（明·歸有光）聖人之道，不越乎庸行之常也。夫庸行之常，性之所能也，循性以行，而聖之所以為聖者，在是矣，而豈可求之髙遠乎？孟子所以起曹交之懦也，意謂天下之望聖人也太髙，而居聖人於絶德，而不知其道之易也。是故堯大聖人也，後世無及焉；舜大聖人也，後世無及焉。語其神聖文武之盛，欽明濬哲之懿，而其道之廣博包涵，悠遠纖悉而無所不盡也；語其光被充格之極，至誠感應之妙，而其道之丕冒洋溢，漸積流行而無所不際也。宜其望而畏之矣。殊不知天下一性而已，而帝降之衷出於付授之公，而衆人無所不與。性一孝弟而已，而知能之良與於夫婦之愚，而聖人於我無加。洒掃應對積實於庭除而充之，可以達天德宮庭隱約之際，而道之簡易明白不可離也；雍睦愷悌敷和於閨闥而出之，可以極神化行止疾徐之間，而道之切近精實不可遠也。行吾孝而孝焉，孝之盡而為聖人焉，率吾性之仁而已耳。仁吾之所同具也，孝吾之所同得也，仁具而眞愛形，孝立而天性遂，凡天下之有親者，胥能之矣，堯、舜蓋盡天下為子之職者也。行吾弟而弟焉，弟之盡而為聖人焉，率吾性之義而已耳；義吾之所同具也，弟吾之所同得也，義藏而至敬顯，弟立而天機達，凡天下之有兄者，胥能之矣，堯、舜蓋盡天下為弟之職者也。先王有至德要道，而流行於百姓之日用，聖人非絶世離羣，而徐行乃舉足之可能，求道於堯而堯不可為，求堯於孝弟而堯不遠矣；求道於舜而舜不可幾，求舜於孝弟而舜邇矣。然則曹交之徒，猥以形氣自限者，眞暴棄之流也耶！
（清·方苞奉敕編）《（乾隆）欽定四書文·化治四書文》
卷二《論語》上“子在齊聞韶”一節（明·吳寛）聖人寓鄰國而聽古樂，學之久而專稱其美也。至夫古樂，莫美於《韶》也，觀聖人所以學之與所以稱之者，則聖樂之美、聖心之誠皆可見矣。昔樂有名《韶》者，乃帝舜之所作者也，後千餘年，列國惟齊能傳其樂。孔子在齊適聞其音，想其慕舜之德，其心己極，於平日聞舜之樂，其身如在於當時，故不徒聽之以耳，而實契之於心。於凡鳴球琴瑟之類，其聲之依永者無不習，以至鼗鼓笙鏞之屬，其音之克諧者無不攷，蓋學之不厭也。至於三月之久，而好之甚専也，本乎一心之誠，故當食之際，雖肉味有不知其為美者，何也？其心在於樂，則發憤至於忘食之勤；其志好乎古，則終日且有不食之篤。彼芻豢何物，果足以悦我口耶？夫既學之而有所得，則稱之自不能已。蓋謂舜之樂昔嘗識之於書，如后夔之所典者，以為猶夫樂也，今習其度數，不意若此其美，則其聲之感召，眞可致神人之協和也。舜之樂，吾嘗聞之於人，如季札之所言者，以為猶夫樂也，今攷其節奏，不意若此其盛，則其德之廣大，信有如天地之覆載也。其感嘆之意，溢於言表如此。然則《韶》非舜不能作，亦非孔子不能知，彼端冕而聽古樂惟恐臥者，可以語此也哉。
卷六《孟子》下“舜發於畎畝之中”一節（明·朱希周）大賢述古人之亨於困，有統治於上者，有輔治於下者，蓋舜以聖人治天下，而傅說諸賢皆隨時輔治之臣也，其亨皆由於困，何莫非天意所在哉？孟子意曰富貴福澤，固天所以厚乎人，而困窮拂鬱，天亦何嘗薄於人耶？是故舜聖人也，受堯禪而膺歴數之歸之中國，而踐天子之位。人知舜之登庸也，而不知四嶽之舉，實始於歴山之耕，側陋之揚，實由於往田之日，舜蓋發於畎畝之中焉。傅說身居版築，其地陋矣，高宗則舉之以作相，舟楫資之以作也，鹽梅資之以和也，則捄度之處，非其夢弼之地乎？膠鬲身鬻魚鹽，其事汙矣，文王則舉之以為政。或藉之以先後也，或藉之以疏附也，則貿易之所，非其奮跡之自乎？齊桓公以管夷吾為相國，舉之果何所自耶？則拘於士師之官，而縲絏方且囚繫也。楚莊王以孫叔敖為令尹，舉之抑何所從耶？則困於隱處之地，而海濱且將終身也。以至百里奚之賢而為秦穆公所舉，得非混跡於商賈之區，屈志於懋遷之市，而始出哉？是則亨不遽亨也，而必始於困；困不終困也，而卒至於亨。古之聖賢，大率類此，謂非天意，可乎？
“桃應問曰”一章（明·王鏊）聖賢以身處臣子之難，而要其所以全之之道焉。夫為士執法，為子盡孝，理也，不幸而處臯陶與舜之難，寧無所以全之者乎？是故桃應習變以求權，孟子因權以執極，而臣子之道無遺於天下矣。今夫莫尊於天子，尤莫尊於天子之父；莫重於法，尤莫重於殺人之法。子如舜而冐殺人之法，士如臯陶而臨天子之父之刑，君以及親，法可立也而情不可忍；廢法蔽罪，情可盡也而分不可踰。然則如之何而後可？此固桃應之意也。孟子於是敎之，曰天下有不可變之法而有不可徇之情。是故以士師而私其君，廢法易執法之為難；以天子而庇其父，禁法易不禁之為難。而不知法也者，非臯陶之所得私也，曰受於舜也；亦非舜之所得私也，曰出於天下人心之公也。君臣父子惟法則久，生殺予奪惟法則行，舜亦如其法何哉？然以士師之法，律瞽瞍之法，則瞽瞍無所逃於天下；以人子之情，律舜之情，則雖天下無以解舜之憂。當斯時也，居舜之地，諒舜之心，必將曰在朝廷，則情為重法為尤重，而情窮於不可奪；在海濵，則天下為輕，親為重，而法泯於無所加。故寧以其身冐竊負之名，無寧使我有為天下而陷父之罪；寧使天下有為親而棄之名，無寧忍其親於不赦之辟。不能避法而能避天下，不有天下而有其親，夫如是，而後在舜則委曲以濟變，在瞽瞍則宜死而得生，在臯陶則不容於法而容於法之所不料。斯其善處變者乎！夫以是而達於天下後世，知一日不可無法，則不可撓臯陶之法；知一日不可無父，則不可不存舜不得已之心。 （清·方苞奉敕編）《欽定四書文·啟禎四書文》
卷三
《論語》上之下
“舜有臣五人而天下治”一章（明·夏思）
觀聖人論才於虞、周，而因及周之至德焉，夫自虞而後才不易見，周盛於武而文開之，則其德尤可想見也。今夫才以待用，而用才之人，則又才之所視以轉移，而世道升降之會由之出也，是以得才難，而用才之人尤難。舜為天下而用才，以收無爲之治，五臣其選矣；武為天下而用才，以收丕承之烈，十亂其選矣。如以多寡之數論，則十倍於五，似可為周稱盛者，乃孔子感才難於往昔，而獨以唐、虞之際為盛，於斯何也？蓋唐、虞以揖讓禪代，故五臣咸有一德而治有餘；武以秉鉞南徵，故十亂草昧匡勷而治不足。如必需才於内，則彼嬀汭之匹豈下於邑姜之賢，而史臣且置而不録矣，由是知十不為多，而五不為寡也。不有文王，孰與繼舜德之絶乎？論有二之勢，豈不足以難商，而文王不然也。始焉，以一身事商，大忠也；繼焉，又率其事乎身者而併事之，是與天下共成其大忠也。當其時，文之親臣，孰非武之亂臣哉？自熊貔無所顯其力，鷹揚無所奮其績，而文之所留者多矣！吾不意南河避位以後，而有譲天下如文王者，允矣至德也。夫是則才一也，舜用之則為師師濟濟，武用之則爲糾糾桓桓，文用之則為蹇蹇翼翼，甚矣！用才之人，其所關於世風之升降者大也。此夫子所嘆才難意也。
卷六
《中庸》
“舜其大孝也與”一章（明·金聲）
以大孝觀天人，可反覆而明其故矣。夫舜，非以福事其親而大孝格天，則遠邇高卑之一致，亦有昭然者矣。蓋聞道莫大於順父母，而誠莫彰於動鬼神，斯亦宇宙之至庸至奇也。天人上下之際，大聖之陟降而酬對者，世俗人弗能見也，故德行之本反以為無足述，而有赫之常遂以為不可知。粤稽上古，有大聖人焉，徼天之福無所不備，如虞舜也者，斯亦奇矣，子嘗稱之矣，姑以是為舜之大孝云爾，以是數者與其自有之德並數焉，共成其大孝云爾。以舜之德未足以孝也，必天子四海子孫宗廟而始備焉，無以處夫聖人而不為天子者也，抑何其視德太少也；以舜之德既足以孝矣，何取必於尊富饗保旦暮不可致者，為亦有以解夫天子而不為聖人者也，然何其視天太遠也。蓋嘗縱觀天下之故有不可必，不可必不必在天也，一身之彛倫日用而有莫能自存者，即舜不亦抱終身憂乎？有可必，可必則豈獨在人也。皇天之祿位名夀而有取之若寄者，即舜豈不若固有之乎？物之得天天實能生，天之篤物物實可因，天之生民人也，與其生君子無異也，而宜之者異矣。即其嘉樂而憲憲也，其於人情非遠人也，而受於天者亦遂不遠矣。有虞以來，於周為盛，周之盛也，世德作求，以孝興也，卜世卜年，天所命也，嘉樂之歌，以四海而奉一天子，以子孫而世守其宗廟。大德受命，蓋若是其大，彰明較著者也，而論者或猶以是為適然，豈不惑哉？君子是以知達天之學也，玄德升聞於昭在上，與夫下學上達知我其天者，其於天也莫不皆父母事，而呼吸通也何間焉？栽培傾覆，物能以其氣候與天接；而遠近髙卑，人反不能以其性情與天應，何耶？
卷八
《孟子》下之上
“規矩方員之至也”一章（明·陳際泰）
大賢端人君之趨，而深明乎不審之禍焉。夫法其至者，不為堯、舜，其不為幽、厲審矣，奈何不端所趨乎？且治天下者，審於所趨而已。所趨既端，不得與於其至者，猶有次上焉。誤於其途，以乖所之，非獨遠於其上也，而將效其下，不審其本末之勢，獨轉相懲戒無益也。試思夫聖人，為人倫之至，豈殊規矩為方員之至哉？而千古盡為君為臣之道者，則堯、舜其人也。顧世之為君者必責其如堯而後可，稍不如堯而將降為暴君，為臣者必責其如舜而後可，稍不如舜而將降為賊臣，則無以處乎湯、武，而又有以開乎不肖。是殆便於天下之為私者也，而豈知君雖不能責其如堯，而舍堯固已别無可法矣；臣雖不能責其為舜，而舍舜固已别無可法矣。法堯、舜而至則堯、舜也，法堯、舜而不至，則為君猶不失湯、武與太甲、成王之諸君也，為臣猶不失作伊、周與仲虺、君陳之諸臣也。何者？其人非堯、舜之人而其道則固堯、舜所以事君、所以治民之道也。一誤其趨，遂有慢君賊民之號，可不慎與？孔子之言，誠欲人君審於其趨也，且天下之治非使仁者成之，則必使不仁者敗之。人主誠審於其趨，設誠於内而致行之，固能掩跡於隆古，掃除其跡而更張之，亦足自懲其覆轍，生有尊崇之勢，殁有賢明之諡，此其具也；而祈嚮一差，禍殃至重，南巢之駕不戒於前，汾彘之變相尋於後。廣土衆民進以奉天人之用，而敗德穢行退則為萬世所戒，豈非不法堯、舜之明效大騐也哉！夫古今有得道存而不亡者，堯、舜是也；古今有得道亡而不存者，幽、厲是也。且堯、舜不難為，而幽、厲不但已也。知其義而為之，其事不至乎太上，退而有以自處；不知其義而為之，其效比於放殺，子之以惡名而不敢辭。故曰取舍之極定於内，則安危之形應乎外矣。孔子之言，豈非為君人者示之規矩乎！
卷九
《孟子》下之下
“舜發於畎畝之中”一章（明·凌義渠）
明生死之機以示人，而天意不可負矣。夫人皆在憂樂中，而孰知生死即於此決乎！善承天意者宜何如也？嘗觀人之一身，莠然以生者，仍不得謂之生，心與性其所以生也，從心性治之而形氣亦静然退聽，而人遂因之以不朽，此屬之人事乎？抑屬之天道乎？謂天以困之者亨之，而如勞苦如窮餓如拂亂者，身名俱寂，殆不可數矣；謂天以困之者終困之，而若畎畝若傭販若市囚者，舜、説諸人又何以稱焉？蓋天未嘗以大任酧平日之艱苦，而不得不借艱苦一途，以堅其任之之基；賢聖并未嘗以動忍覬天心之眷顧，而轉似由動忍百端，以厚其任之之力。總之，不以形氣用而以心性用，雖日與憂患俱而未覺可畏者，能憂患之人也；至心性全其真而形氣驅其蠧，雖日與安樂俱而亦未覺可溺者，能安樂之人也。如必有待於困衡徴發，借牖於法拂多難，天之意不已薄乎而生之路迫矣；唯有作之喻之者以善其後，有為入為出者以挽其亡，天之意不仍厚乎而生之理愈出矣。乃知欲與之以生，而不忍貽之以死者，天與人相闗之至意；能與以生而不欲驟與之安樂，能遠其死而不欲遽遠其憂患者，天於人相成之苦心。故世有憂患而未必生，藎臣義士動以身殉，而不知其耿日月而薄雲霄者，皆生氣也，殆與降大任之旨互叅焉，而非有畸也；世更多安樂而未必死，宫室妻妾淫享終身，而不知其思慮荒而視聽憒者，皆死氣也，殆不得與惜庸人之例並觀焉，而非有私也。獨所謂動忍增益者，根心性而出極於誠明，從揣摩而入近於機穽，如舜、説、膠鬲者，無論即夷吾諸臣，可多得乎？
“桃應問曰”一章（明·楊廷樞）
觀大賢與門人之問答，而得為人臣子之則焉。夫君父縱有難處之事，而臣子終有不易之理，故設問於舜與臯陶，以立天下萬世之凖，與且規矩為方員之至。而聖人為人倫之至者，何也？方員至變而不出乎至常，規矩至難而不越乎至易，聖賢之道亦有規矩焉，不過天理人情之至而已。天理失而入人情，人情失而入權術，以權術救時勢之窮，而時勢又出權術之外，則權術之窮也更甚。是不若因其不易之理，而可得不窮之法，此桃應所為設難以問也。以為舜為天子而其臣有臯陶者為之士，值有瞽瞍殺人之事，為臯陶者則如之何？執法則妨君，議貴則妨法，此亦為臣甚難處之事也。孟子曰無難也，臣之所知者君而已矣。臣惟一君，君惟一法，所事者君，則所守者法，微獨臯不得私，即舜亦不得禁也。充此義也，法為重則情為輕，豈復有擬議斟酌於其間哉？然臯方執瞍，而以子若舜者為天子，又不得禁其臣之執，為舜者則如之何？廢法既不可，庇親又不能，此亦為子甚難處之事也。孟子曰無難也，子之所知者父而已矣，子可無天下，不可無父，所全者父，則所失者天下，微獨棄之甚易，即終身棄之亦易也。充此義也，親為重則位為輕，豈復有徘徊濡忍於其際哉？蓋天下之事，不論常變而但判理欲，理者，事之一定者也，臣自行臣之事，子自行子之事，雖當大變而不失其大常；聖賢之心，不計難易而但辨公私，公者，念之最初者也，百慮未萌而人咸知有君父，百為未起而人咸知有忠孝，雖遇至難而不過應之以極易。此可見天下惟天理人情之至，可以徑直而自行，而左瞻右顧牽制弗決者，皆人欲之私害之也。蓋聖賢辨義之精微如此。
“桃應問曰”一章（明·黄淳耀）
極聖人必盡之心，可以處變矣。夫大聖之用心，必不以私累也，設言舜臯陶之處變，不可以觀人倫之至乎？且法律之事出於義，而惟仁之至者能操之，一本之愛生於仁；而惟義之盡者能全之，蓋仁者不失入於法之内，故亦不失出於法之外也。義者不違道以悦親之心，故亦不遺親以徇己之事也，説在孟子之論舜、臯陶已。夫愛親莫如舜，執法莫如臯陶，而適有殺人之瞽瞍介其間，為臯陶者不大難乎？曰：無難也。夫立君以安人也，以天子之故，骫法則失其所以立君之心；平刑以恤民也，以天子之故，逸賊則失其所以平刑之意。故有謂親貴可議者，即大亂之道也。臯陶之於此，禁亦執，不禁亦執，况舜本不得禁乎！何也？殺人者死，此非有虞氏之法，而天地以來之法，吾行天地以來之法，所以成天子也，設有纎毫梗避於其事，則臯陶非聖人已。然而執法莫如臯陶，愛親終莫如舜，適有應執之瞽腴介其間，為舜者不大難乎？曰：無難也。夫得親而後為人也，有借父立名之心，雖臨四海不可以為人；尊富所以廣孝也，有先己後親之意，雖濟萬世不可以為孝。故有謂民物可戀者，即禽獸之心也。舜之於此，顧天下則失親，顧親則失天下，必也棄天下而逃之乎！何也？側身窮海，此降天子為匹夫，而即降天子父為匹夫之父，降天子父為匹夫之父，亦所以謝士師也，設有幾微芥蒂於其心，則舜亦非聖人已。蓋以一夫之命為輕於天子父之命者，此三代以下之論，非所施於上古；以父子之樂為不如有天下之樂者，此豪傑以下之事，非所論於聖人法。伸於宫禁，則人不可以妄殺，而海内刑措矣；親重於天下，則力無所不竭，而大孝錫類矣。此孟子仁至義盡之論，而亦桃應有以發之與！昔淮南厲王以大罪廢徙蜀嚴道死，而袁盎請斬丞相御史以謝天下，田竇失意盃酒，而武帝殺魏其、族灌夫以悦母后，此一君一臣，何其壊法與！漢之趙苞、魏之姜叙、五代之烏震，所扞不過一方，非有社稷存亡之寄也，而皆喪其母於賊手而不之顧，此三子者何其不孝與！嗚呼！仁義充塞久矣，世乃以孟子為戱論也。
（清·方苞奉敕編）《欽定四書文·隆萬四書文》
卷三
《論語》下
“舜亦以命禹”（明·顧允成）
帝之所授於王者，一中焉盡之矣。夫道不外於中也，則舜之命禹，何以易此哉？魯論記此，所以明道統也，曰：帝王之授受也以位，而其所以授受也以道，道者中而已矣。堯之命舜，固命之以允執厥中也，至舜所授於禹之天下，即堯所授於舜之天下也，其責同也。舜可以中而治堯之天下，則禹亦可以中而治舜之天下也，其理同也。故舜也為天下計，則不容一日而無禹，而總師之任既公之而有所不私；為禹之治天下計，則不容一日而無中，而執中之訓，自因之而有所不變。人心道心之命，似乎堯之所未發，而要之言人心，以言中之雜乎形氣者也；言道心，以言中之純乎義理者也。當堯命舜之時，危微之旨已隱然於允執厥中之内，舜特為之闡其秘而已矣。惟精惟一之命，似乎堯之所未及，而要之言惟精，以言中之無所於蔽也；言惟一，以言中之無所於淆也。當堯命舜之時，精一之理，已昭然於允執厥中之内，舜特為之洩其藴而已矣。上以天禄而畀之，則亦并其所以凝承天禄者而命之，蓋紀綱之舉廢其隨時而易者，誠不能以預定，而惟此中之原於天，固亙萬古而不磨者也，安得而加益也，少有益焉則為太過矣，夫太過何以治天下哉？下以四海而畀之，則亦并其所以撫安四海者而命之。蓋制度之沿革其與世而更者，誠不能以預擬，而惟此中之具於人，固俟後聖而不易者也，安得而加損也，少有損焉則為不及矣，夫不及何以治天下哉？吁！自舜一命，而上紹有唐，下開商、周，道統之傳，所從來遠矣。
卷四
《中庸》
“舜其大孝也與”一章（明·萬國欽）
聖孝之大，一德之所致也。夫諸福咸備，事親如舜至矣，非有聖德，孰能受命而臻此乎！且帝王之孝與士庶不同，人莫不以為天之所助，而不知聖人之事親即其所以事天者，蓋亦有人道焉，何也？古今之言孝多矣，而以大稱者，其惟舜也與。繼往開來，既已躬上聖之德矣，而且貴為天子尊莫尚焉，撫有四海富莫加焉，以之追崇享宗廟矣，以之垂裕保子孫矣，此豈不塞乎天地，通乎神明，位與禄而並隆，名與壽而俱永耶？受命之符可以見矣。然非天之私厚於舜也，亦非舜之私受於天也。栽培傾覆，天於凡物皆然，而况於人乎？且《詩》有徴焉，謂假樂而宜民宜人，紀顯德也；謂受禄而保佑申之，紀成命也。其承藉也厚，則其收效也必巨，其凝聚也固，則其發祥也必長。大德受命往往如是，又何疑於舜乎？是故德之大者，所以成其孝之大也，彼不論其本末，而概謂舜以天下養也，天與之過矣。
“故大德”二節（明·吳黙）
申聖德之備福，見天道之無私。夫諸福之臻，天以厚大德，而豈私也？則栽培之天足鏡已。今夫天人之際，抑何符契不爽也？德不虛隆，福不虛附，而世徒見帝王之孝，以為偶際其盛者，則未知天之所以厚聖人，與聖人之所以厚於天也。夫昊天無私，惟德是私，而舜有聖人之德。所謂大德者，非乎？當是時，上有放勲之澤豈不足以留未厭之天心，下有嶽牧之賢豈無足以當簡在之新眷，而天獨挈所謂禄位名壽者，以畀之舜，舜亦若辭而不得者，凡以大德之故也。故耕稼之夫一旦可據之君公之上，而糗草之食一旦可極之鼎養之供，然且百姓為之謳歌，年所為之多歴，諸福之物無不畢至者，以為致之自舜乎？而駢臻輻輳又在天矣；以為畀之自天乎？而昭格凝承又在舜矣。舜非有私於天，而不能不私於因材之天；天亦非有私於舜，而不能不私於栽培之舜。吾蓋以生物之理驗之，而信德福相因之機有必然也。如以吉祥為偶至之物而無闗於善積之慶，盛德為躬修之理而無與於發祥之基，則天之生物，亦何所不篤？亦何所不培？而獨不能不覆乎其傾者哉？惟天無私物，而培者不為恩，傾者不為怨；亦惟福無私人，而與者非偶值，膺者非倖得。有舜之德，獲舜之福，以成舜之孝也。夫誰不宜？
卷五
《孟子》上
“舉舜而敷治焉”合下二節（明·顧憲成）
觀聖人任人以圖治，而知其所憂者大矣。夫天下非人不治也，得舜以總治，得禹、臯陶之徒以分治，而後民可安，而固知聖人之憂不同於農夫之憂也。且天下之未治也，聖人能以心憂之，而不能以身殉之也。為君者舉治民之責付之於一相，為相者舉治民之責付之於羣有司，天下可坐而理矣。時惟陶唐，天下之為民患者誠多，而堯之憂誠切也，乃舉舜而敷治焉，謂夫天下之治必得人而後可圖也，謂夫天下之人必得舜而後可舉也。舜也仰承一人付托之重，而思殫心以釋其憂，俯念四海屬望之殷，而務擇賢以分其職命。益以司火政而鳥獸匿矣，禹則起而治水焉，所以竭力於疏瀹決排之間者，何汲汲而不遑也！命稷以司稼政而民人育矣，契則起而明倫焉，所以致意於勞來匡直之間者，何孜孜而不倦也！在天下，方幸聖人之有作而害可除；在聖人，則方慮夫民瘼之未易恤。在天下，方幸聖人之有作而利可興；在聖人，則方慮夫民欲之未易遂。如此乎，聖人之不暇耕矣。由此觀之，堯一日無舜則孰與命禹、益，舜一日無禹、益則孰與拯昬墊之患，而登天下於平成；堯一日無舜則孰與命稷、契，舜一日無稷、契則孰與粒阻飢之民，而躋天下於揖讓。然則憂舜之不得者，堯也，君道也；憂禹、臯陶之不得者，舜也，相道也。彼以百畝之不易為憂者，蓋忘情於天下者之所暇耳，即禹、益、稷、契之徒猶有不屑，況君如堯相如舜，獨奈何而躬農夫之行哉？信矣！許行之妄也。
“舉舜而敷治焉”合下二節（明·張棟）
詳觀聖人之所以治天下者，而知其憂在天下矣。夫聖人以天下為憂，故舜之所以命諸臣者，皆為天下也，憂在天下，而百畝云乎哉？此君子所以為許行闢也。嘗謂聖人能以一心勞天下，而不能以一身役天下，彼役其身於天下者，必無聖人憂天下之心者也，必無聖人治天下之責者也，吾觀堯之所以寄其憂於天下者，而知之矣。堯以為天下之可憂者固多也，而天下之可以寄吾憂者，則人也，故得舜而舉之焉，舉舜而使之敷治焉，而凡民害之未除民利之未與者，悉舉而寄之舜矣。舜於是以掌火命益，而山澤既焚之後，治水之功可施矣，禹乃起而治之，為疏河，為決排，而八年三過無自寧者，耕何得也？以敎稼命稷，而人民既育之後，明倫之化可興矣，契乃起而敎之，為親義，為序别，信而輔翼振德無勿盡者，耕何暇也？夫以舉舜之後，而掌火治水有益與禹以任之，則民害之除，雖禹、益之功而實舜之使也，當時堯之所以欲得舜而舉之者，正為民害而已矣；舉舜之後，而厚生正德有稷與契以任之，則民利之興，雖稷、契之功而實舜之使也，當時堯之所以欲得舜而舉之者，正為民利而已矣。吾由是而知堯之憂焉，吾由是而併知舜之所以憂堯之憂焉。堯何憂也？憂不得夫舜也，得舜而敷治之責屬之於舜矣；舜何憂也？憂不得乎禹、臯陶也，得禹、臯陶而敷治之責分之於禹、臯陶矣。夫是之謂天下之憂、聖人之憂，而非百畝之憂、農夫之憂也。不然，而屑屑於百畝之務，則堯、舜而農夫矣，何以能成唐、虞之事業如此哉？夫以堯、舜之聖而耕，固有所不暇，如此則並耕之説，不待辯而自明也已。
卷六
《孟子》下
“象日以殺舜為事”一章（明·徐日久）
觀虞舜之待弟，而見仁之大焉。夫舜之仁於弟一人耳，封之猶有不忍，離者何至於放，而況於甚焉者乎？嘗觀天下有至仁，則足以當天下之異變，何也？變之異者，無過於舜之遇象，而舜之為兄也，後於其所以為子，先於其所以為君，其處之裕如矣。乃世之人，執君道以求之，而疑放疑殺靡所不至，夫將等之四凶之罪，而擬以天下咸服之誅，豈仁人處弟之道哉？親愛者兄弟之性，富貴者天子之權，然舜之於兄弟也，雖天子弗有加也。舜之為天子也，於兄弟不以易也，有藏怒乎？宿怨乎？舜不知也，知其為吾弟而已矣，而有庳之封，徒泥吏治之一端，以疑其放，何量舜之薄哉？即既富矣，既貴矣，舜猶弗知也，知其為吾弟而已矣，而介弟之親，猶泥於歲時之常事，以踈其跡，亦豈盡舜之心哉？蓋至觀五玉之瑞，與羣后同班而述職之期，非以春秋為節，而後知廟廊喜起之歌，此君臣期會之盛，不如思君之一語為樂也；治國之吏，又君民一體之思，要不如常常之見為親也。彼蕞爾之封，何足以廢吾刑賞之正，而後世之求於仁者，其度量不相遠哉？乃知象也者，舜所以底豫之一機，而封象者，即所以無為之大概。蓋以兄弟和樂而順於父母，無不順也；以任人圖治而統理天下，又何為哉？故曰舜之所以為子為君，與其為兄無二念也。後之人親愛不足，而且借天下之法以文之。嗚呼！此真至不仁也已。
“吾豈若使是君為堯、舜之君哉”合下節（明·田一儁）
聖人自決其應聘之志，而原其應天之心也甚矣。伊尹，聖之任者也，觀其任行道之責於己，而推覺民之意於天，則豈肯冐焉以求進哉？時以割烹誣尹，而孟子嚴為之辨，曰：天下之道，出處二者而已。方尹之囂然於湯聘也，固不輕於出矣，及其幡然於三聘也，遂不終於處焉，觀其言曰我處畎畝之中，固由是以樂堯、舜之道矣。然堯、舜之道不惟可窮而亦可逹，樂堯、舜之道，特以獨善而非兼善，吾豈若以此上致其君，使是君為堯、舜之君哉！吾豈若以此下澤其民，使是民為堯、舜之民哉！吾豈若以此顯設於上下，於吾身親見之哉！蓋自昔而言，行道似不如獨善之為樂；自今而言，則躬耕實不如大行之為公也。然吾之所以必欲親見是堯、舜君民之道者，豈無故哉？亦以天意所在不可得而辭耳。今夫天之生斯民也，非不與之以知覺之性也，而氣禀不齊，必使先知覺後知焉，使先覺覺後覺焉，責於聖賢者若此其重也。幸而予之生也，雖同為天之民也，而聖道在我，以知則先知焉，以覺則先覺焉，責於吾身者，夫亦不偶也。是以予將推堯之道以覺斯民，而措之於昭明之域，推舜之道以覺斯民，而引之於風動之歸，向使非予以覺之，則舉世皆後知後覺也，將誰與任其責？而予亦虚為先知先覺也，又無以應乎天矣。然則，吾雖不欲堯、舜君民而行其道也，胡可得哉？此畎畝之不如親見者，吾之所深諒，而三聘之不可再卻者，吾之所必往也。吁！觀尹之言如此，則尹蓋以天道自處者，割烹之事，烏足為聖人誣哉！
（清·方苞奉敕編）《欽定四書文·本朝四書文》
卷四
《論語》上之下
“巍巍乎舜、禹之有天下也”一節（清·楊大鶴）
獨稱二聖之高，不以天下繫其心也。夫以天下之大，而不足以繫其心，非舜、禹其誰能之？夫子所以有巍巍之歎耳。且夫身世之際，茍為吾之所有，雖一物而莫解於心，非智不足，所居之卑也。夫惟聖人能不震於所有，故非常之遇卒然投之，若固有焉，亦惟聖人能不滯於所有，故四海之奉終身享之，如無有焉，亦足見其高不可尚已。何言之？己大而物小，則物不得而加我矣。人世之富貴福澤，原挾其厚力，以奪斯人之性情，其相加正不小也，處己稍即於靡，而進退初無以自主；己重而物輕，則己遂得而勝物矣。聖賢之勢位功名，偏極其崇高，以衡此中之道德，其相勝正不輕也，性量未居其正，而志氣豈易於孤行。巍巍乎其惟舜、禹乎，舜、禹固有天下也，舜、禹蓋有天下而不與者也。神器至貴，然安然而致之，或可適然而淡之，故語尊優不侈之事於從容世及之朝，似猶力所及也。舜、禹之興，亦既嶽牧咸薦矣，試之於職然後總師，攷之於天然後在位，可不謂難與！富貴何足攖心，而人情所樂享者，恒在平昔艱難之處，拱手而觀萬國之同，謂藉是以償吾勞也，而舜、禹於此，正不啻其淡也，巍巍乎以有天下，若斯之難也而不與焉。帝王大統，然久屬意中之事，反可作度外之觀，故語崇高不炫之能於大勲漸集之世，亦或力所及也。舜、禹之興，夫固尺土不階矣，耕田之子一朝而揖讓，罪人之隸一朝而代終，可不謂易與！富貴初無殊致，而人情所震蕩者，乃在生平遇合之奇，布衣而膺歴數之歸，謂始願初不及此也，而舜、禹於此，正不啻度外也，巍巍乎以有天下，若斯之易也而不與焉。先斯民之憂而憂，不後斯民之樂而樂，兩朝之天下，皆禹自平自成於其手，而卒菲惡之不捐，其淡泊為何如也！若夫華蟲粉米，事事有帝王御世之榮，若未可同類擬焉，而實何與也。耕山漁澤之身，極之被袗歌風而總歸於一致，蓋少一天下而不為之減，多一天下而不為之增，惟此為夐絶耳矣。不再計而受之人，亦不旋踵而授之人，百年之天下，祗舜自取自舍於其中，而成號令之三嬗，非達觀不至此也！若夫闗石和鈞，事事有子孫傳世之計，若未可同年語也，而竟何與也。受終改物以來，跡其飲食宫室而無改於其舊，蓋即夏后有家天下之事，而聖人初無利天下之心，可不謂卓絶者乎！巍巍乎其惟舜、禹乎！
卷六
《論語》下之中
“無為而治者”一節（清·儲欣）
無為僅得一帝，其治象可想見也。夫無為而治，殆難言之，夫子獨歸之舜，所可想見者，第恭己之象耳，他何為哉？且帝王南面而涖天下，時勢不同，同歸於治而已，而勞逸分焉。其逸而治者聖人之德，尤聖人之遇也惟然，故其治無跡可見，而僅得其象於慨想之間。吾嘗上下千古，而歎無為而治者之難其人也。今夫亶聰明而作元后，聖人既特擅有為之材，造草昧而奮經綸天下，又胥待有為之烈，於是有躬居南面，早作夜思而天下未即治者焉。或治矣而未洽，洽矣而日有不暇給，典籍所載可攷而知，甚矣無為而治者之難其人也。由今思之，其舜也與！舜以協帝之德，而適紹帝之成其所謂賔門、納麓、封山、濬川諸務，不過竭乃股肱、上襄光被，而異日適承其休，則夫勞於始而逸於終，聖人之遇未有若是之奇也。舜以官人之德而享得人之樂，其所謂敷土、播榖、明倫、弼教，諸臣不過一經簡命，奉以終身，而繼此别無推擇，此又勞於求而逸於任，聖人之遇未有若斯之盛也。遐想其時，天地平成，民物安阜，舉天下之大，無一事一物尚有待於聖人之為，而聖人復何為哉？以其身托之乎巍巍之上，以其心運之乎業業之中，其存諸神明者不可窺，而被諸事功者又無可執，恭己正南面無為者之治象，如是而已。嘉謨之陳，尚交儆於無怠無荒，乃天下之太平，翔洽亦已久矣。開明堂以朝羣后，四方萬國奔走偕來，而聖人撫五辰以臨之，當日所目擊者此象也，今日所神往者亦此象也。帝歌之作，猶勅天於惟幾惟康，乃有虞之垂裳布化，不再更矣。坐廊廟而念蒼生，解慍阜財，斯須不釋，而聖人揮五絃以致之，千載以上所目擊者，此象之外無他也，千載而下所神往者，此象之外無他也。噫！至矣。夫帝王亦期於能治耳，無為而治與有為而治，一也。然孰如舜之德遇兼隆，曠世而一覯也乎！
卷九
《中庸》下
“仲尼祖述堯、舜”一章（清·金居敬）
原聖德而至於天地，因極贊天地之大焉。夫以堯、舜、文、武為一人，而天地且弗能違也，不言天地之大，而何以見聖人之大乎？且夫聖人者，與天地合其德，而成位乎中者也。前之聖人，身為帝王而立其極；後之聖人，身承帝王而集其成。故夫聖人，體天地之撰，而天地未易擬諸其形容也大矣哉！自有天地以來，聖人有作，未有如仲尼者也。以言乎遠，莫大於堯、舜，而仲尼以祖述者宗其道矣，危微之旨繹以克復也，精一之傳闡以博約也；以言乎近，莫大於文、武，而仲尼以憲章者守其法矣，從先進猶之乎監夏、殷也，脩《春秋》猶之乎丕顯承也，而豈但已哉！吾由其所以兼綜帝王者，而得其所以同流天地。上焉而動而不息者，非天時乎？仲尼以乾惕者律之與偕行也，下焉而靜而有常者，非水土乎？仲尼以安貞者襲之應無疆也。大哉仲尼！内以藏諸用，外以顯諸仁，立其本以為翕受之原，及於末以著敷施之績，如地之無不載也，如天之無不覆也，變通配四時陰陽之義，配日月也，堯、舜、文、武所以財成輔相、參贊化育、各極其盛者，萃於一人矣。仲尼之大，一天地也，而天地何如其大乎？天高地下，萬物散殊，固並育於其間也，動植者自如，飛潛者自若，不相害也。寒往則暑来，日往則月來，其道並行也。推遷而成歲，繼禪而生明，不相悖也，而其所以不害不悖者，何哉？天地之小德也。無極而太極，二氣而五行，於是焉而至於不可紀而莫能名也，殆於如川之流者矣，而其所以並育並行者，何哉？天地之大德也。自不可紀而莫能名，反而之於五行，凝於二氣太極，歸根於無極也，必有敦厚其化者矣。天呈象而地成形，各給者不匱於挹注，《乾》知易而《坤》能簡，握要者不岐於統歸，天地之大如此，而吾所以取譬之意，復何待言哉！
“仲尼祖述堯、舜”一節（清·張英）
《中庸》歸道統於聖人，而舉其備道之全功焉。夫仲尼之學，合古今上下而立隆者也，不可推為備道之一人哉？《中庸》歴言天道人道，至此將以明所統也，若曰道在天下，固無往而不寓矣，若夫綜其成以為功者，則不得不推立極之一人。盖廣言之為至誠天地，虛擬之為聖人君子，皆可以仲尼之一身備之。道非自仲尼而始，必有其創垂者，故仲尼之學不可窺，所可窺者，在帝王相傳之要；道惟賴仲尼而立，尤必有其範圍者，故仲尼之學不可見，所可見者，在髙深協贊之中。由今思之，道統開於堯、舜，所以立百代之宗也，仲尼則祖述之精一之微言，以數聖人咨儆於一堂而猶懼其晦，以一聖人相感於曠代而如見其心，非得統之獨尊者與？觀刪《書》斷自唐、虞，而知淵源有自來，盖不啻髙曾奉之矣。道法盛於文武，所以集百王之成也，仲尼則憲章之制作之燦然，以數聖人釐定於前而再傳或失其遺意，以一聖人修明於後而奕禩共凛其典章，非為法之大備者與？觀禮樂遵乎昭代，而知精微有黙喻，盖不啻章程凛之矣。道有自然之運，莫著於天時，仲尼則上有以律之，盖法天行之健也。在天時之流行為用，而不勞之化；在聖心之廣運為出，而不匱之藏。夫豈有心以律之哉？時中之妙，有行所無事而曲中者，誠不俟仰觀而則效也已。道有一定之宜，莫著於水土，仲尼則下有以襲之，盖因地德之厚也。在水土之流峙亙古今，而不易其常；在聖心之凝固歴常變，而不渝其守。夫豈有心以襲之哉？安敦之性，有各止其所而至善者，又無煩俯察而因應也已。若此者道在一人，而遡之古帝以正其傳，攷之今王以觀其備，仲尼所以曠古今而立隆抑。道在一身，而崇而效之與於穆同其功，卑而法之與奠麗同其體，仲尼所以等崇卑而合撰，更將何以擬之乎？亦擬之天地而已。
卷十二
《孟子》下之上
“詩曰永言孝思”四句（清·韓菼）
原孝於思，為尊養通一則也。夫必以尊養之至者為則，幾無孝子矣。惟思故可則也，知此者可與說《下武》之詩。且君臣父子之間，聖賢往往不徒論事而必原心，千古無臣父之人而窮，不孝之所至，時有類於臣父之為，何也？惡其意也。千古不皆尊養之至之人而窮，孝子之所至，必欲以此為法以自窮，何也？亦善其意也。則吾有以論舜之孝矣。上古即多神聖，而孝之極至舜而始開，然舜自以孝而得天下，不以天下而得孝也，則當未尊未養之時，舜已居然一孝子矣。孝子恒歴艱難，而孝之途至舜而終順然，天欲以天下解舜之憂，舜不以此自解其憂也，則當既尊既養之時，舜亦別有所以為孝子矣。《下武》之詩之美武王者，有曰“永言孝思”，孝思維則至哉思乎！吾嘗以此詩通之於舜，而知兩聖人之心，固各有所歉而亦各有所白也，何也？文祖受終而後，瞍以春秋無恙之身，猶得極家人之樂，而武顧何如也？念九齡之既衰，僅以侯服終，而今日撫有天下，已不及享人子一日之奉，則以武視舜有愀然傷心者，而君子謂武孝即舜孝也。在天陟降之容，亦無異旦暮温凊之事，則仍然一思之所際而已矣。皇王繼序以来，文以燕天昌後之身，已得進明堂之享，而舜顧何如也？陟南郊而議配必以聖人從，而今日即坐享隆貴，已無以為吾親身後之榮，則以舜視武有愴然飲泣者，而君子謂舜孝即武孝也。盛德百世之祀，且更饗胡公元女之封，則亦仍然一思之不匱而已矣。凡事有則而思無則，今必謂孝子之事有成跡可尋，則至性不出，然千古履憂患之孝子多思，而席豐盛之孝子亦多思，孝不同而思同也，若一轍焉耳。凡事可言而孝難言，今必謂孝子之心足歌咏自將，則中情亦淺，然千古思之悱惻者彌質，而思之流連者亦彌文，不可言而可言也，若告語焉耳。至哉思乎！吾以謂武者謂舜矣，通於思之故，即與子讀《北山》之詩，感王事之勞，而常負將母之痛，亦何莫非此思也。又試與子讀《雲漢》之詩，慨周餘之民而忽念先祖之摧，亦何莫非此思也。
卷十三
《孟子》下之中
“舜發於畎畝之中”二節（清·李光地）
歴舉古之興於困者而推之，以為天意焉。盖自舜、說以下，皆受大任於天者也，庸詎知天之降之者，必有所以成之哉！故孟子述之以勵天下也。曰天之於人也，哲命賦於其初，明命鑒於其後，而其中人事變化之不齊者，人以為氣之為也，非天意也，然吾謂天之意實存乎其間。吾攷古来之德業勲名赫赫於今者多矣，然而舜之未發則歴山之耕夫也，說之未舉則傅野之胥靡也，膠鬲之未舉則澤中之賈豎也，夷吾、孫叔、百里，或罪人釁沐之餘，或荒裔窮閻之士，世俗嗟其先窮後通者遇之幸，君子以為屈極而伸者道之常，然吾以為皆知天之未至者也。天之篤生之也厚，故其所以玉而成也深；天之簡畀之也隆，故其所以試諸艱也備。勞苦窮困是天之重待聖賢也，德修業進是聖賢之善承天也，故不特近世功名之徒窮而自奮，而帝臣王佐之材亦若假靈於冥黙者，以是知天命之性墮於氣質之中，雖上知亦必變動而光明，不特叔季遭遇之難士多側陋，而唐、虞、殷、周之盛亦有播棄於幽遐者。以是知大業之起，生於蔵器之深，雖明時亦以迍艱而啓聖。彼不知天意者，當其窮則戚戚，及達則享其富貴榮華已爾，已則棄天而天亦棄之，非天之不降以大任也，其所以自任者輕也。
“舜之居深山之中”一節（清·韓菼）
從深山以觀聖，而極形其所感焉，夫不能異於深山之野人者，自不遺一善者也。此可以觀舜云。百家言舜尚已，即孟子論舜行事，亦嘗序其自田漁至為帝時取善之大畧，而至此獨論其居歴山時也。曰予攷舜在位事不勝詳，即闢門數事其求善之意甚至，而不知其心泊然無為，窅然以處，曾不異曩者居深山時，是故吾即觀舜之居深山。一王之興，當其徬徨隴畝，必有絶殊之跡，而史即書之為受命之祥，不知著為異者，必其中異之處無多也，而大聖人出處不驚，已非一時意計之所測。創建之始，當其隠約田間，必有自匿之思，而後因原之為養晦之用，不知求不異者，必其中異之見先設也，而大聖人舉動如故，竟為百世神靈之所歸。故吾觀於舜，而知其初無異也，共田疇而讓畔，已咸目屬聖人之奇，意舜亦微有自見者而要不爾也夫。且居者可得而處，遊者可得而狎，山中人而已矣，然何以爾時深山之見聞，自舜居之而若不憂其陋。夫同一居山耳，箕潁居之而加隘，歴山居之而加廣者，此其際誠可意想也。吾又觀於舜，而知非故為無異也，往於田而自傷已，竊自比勞人之侣，意舜亦有不欲自震者，而亦不然也。夫且一如木石之無心，如鹿豕之相忘，山中人而已矣，然何以一時野人之言行，自舜居之而若不病其孤，夫同一見聞耳，鞀鐸得之而非多，山中得之而非少者，此其神殆難擬議也。盖幽人之致，有聞而如無聞，有見而如無見，必屏處以全其真，則淪寂之為也，聖人之不見聞即可以見聞，其於萬物也相與受而已。故任愚賤之投而處之，亦如其居游之素、英明之姿，未聞而嘗若有聞，未見而嘗若有見，必先物而為之所，亦天機之淺也。聖人偶有見聞而無加於不見聞，其於心思也不自知而已，故極挹取之致，亦曠然莫測其野人之天，則誠見夫深山之舜其異無幾，而及其聞見一善言行，真沛然江河之決之莫御也，已深山静境也。吾以觀聖心之存，江河之決，動幾也，吾以得聖心之感，然則居者仁耶！決者知耶！
卷十四
《孟子》下之下
“雞鳴而起”一章（清·趙炳）
以善利分天下之人，而為利者庶乎其止矣。夫好舜而不能好善，惡蹠而不能惡利，人之情也，茍知舜、蹠即分於善利之間，天下庶其懼而修乎！且夫天地生人之後，日分之勢也，天賦性以養人之心，而又生物以養人之身，心之所養者身未必樂也，身之所樂者心未必全也，於是一人之身而有必分之勢矣。我無從救之，我將以二人者救之，曰舜曰蹠，一以人為勸，一以人為鑒也。事物至我前，舜求其美，蹠亦求其美也，舜之所美者在乎此，蹠之所美者在乎彼，或彼或此，我既不能以一身遁於兩人之外，則必有所入，既入之弗能擇也，則莫如及其未入者而擇焉。天地予我身，我之神智日佐舜以引我也，我之情好亦日佐蹠以引我也，舜勝我則得我，蹠勝我則失我，為得為失，我既不能以一心和合兩人之是，則必有所遠，既遠之弗待斷也，則莫如及其相鄰者而斷焉。聖人、盜人相近也，已而相絶相仇也，已而相冒，吾以一言決之，曰為善為利，而千世之人未有不出於其中矣。萬物皆静也，而於雞鳴一動焉，當其寂焉不動，舜跪同然聖人之心，然而無多時矣，稍遲焉則危矣。動而之於善者，利弗能為之誘；動而之於利者，善亦弗能為之進也。萬物皆聚也，而於雞鳴一散焉，當其燕息無心，舜、蹠若處一家之内，然而無足恃矣，一去焉不反矣。天下之利無窮，蹠弗能盡利而反；天下之善亦無窮，舜亦弗能盡善而止也。無他，皆在此間而已，而幸也猶存舜、蹠之名也。古来舜一人耳，蹠則何限？蹠其名者一人耳，彼蹠其心者何限？然而人稱我蹠則惡之，本無蹠於其心也；人稱我舜則樂之，本有舜於其心也。吾是以動之於其間也，而惜也猶多舜、蹠之名也。世之學舜者，細攷之皆蹠之徒；世之學蹠者，茍變之亦皆舜之徒。蹠心中亦有舜，自以為舜，故蹠也；舜心中亦有蹠，懼其為蹠，故舜也。吾是以慎之於其間也，不早辨之於先，而日求利也，宜乎天下為蹠之多也哉！
“雞鳴而起”一章（清·吕謙恒）
大賢欲人慎所為，而原其所由分焉。盖為善為利，至舜、蹠而大分矣，乃所分止此間耳，可不慎與！且人性不甚相遠，而相去或倍蓰而無算，何哉？盖誠本無為而幾有善惡，其判於方動而成於所習者，辨之不可不蚤也。今夫夜氣之所存，發於平旦，而一念之罔克，常在幾微。時當雞鳴，固善與利之見端，而可舜可蹠之界乎！何以辨之？則於所為辨之。其人而為善與？當雞鳴時而已孳孳矣，雖未必即舜，然而舜之徒也；其人而為利與？當雞鳴時而已孶孶矣，雖未必即蹠，然而蹠之徒也。則若是其分矣哉！顧從其後而觀之，舜自舜也，蹠自蹠也，或聖焉，或狂焉，殆不可同日而語；乃從其始而揆之，為善者此俄頃，為利者亦此俄頃，於此乎？於彼乎？又不啻並域而居，豈有他哉？其分者利與善也，其所以分者利與善之間也。人而不知其所由分，則謂宇宙至大，尚可依違中立耳。無如出乎此即入乎彼，天下固未有不舜不蹠之途，以聴人之遷就也。人心道心，交集於一念而微者不覺著焉，則其間殊隘甚也。人而誠知其所由分，則當徵兆初萌，幸可決擇自我耳，是必迎而距，平心而察，不使隠微中有一善一利之擾，以至茍且自欺也。毫釐千里，力争於一息而危者，使之安焉，則其間殊捷甚也，是以知幾者惟聖人，慎動者惟君子。學者希聖以復性，則必於雞鳴時，一察識此善心哉！
“桃應問曰”一章（清·熊伯龍）
大賢之斷虞事，存其論可也。夫殺人者死，豈以律天子之父哉？臯必執，舜必逃，亦正告天下為然耳。且處臣子之間，恒人能見及者，理也，事也。不能見及者，心也。究極於心，前此不必有其事，後此不必據其理而論斷，臣子必不可無是心，此聖賢之論雖創，而實不易也。如子輿氏設論虞廷一獄，舜天子也，瞽瞍天子父也，以天子父殺人，必欲抗天子，殺天子之父，是犯不可釋，以誅可釋也。且為天子不能庇天子父，棄天下不得為天子，反欲以天子之逃庇其父，何異授人以戈、揮止其刃哉？雖然，執是以論，臣必不能行之君，子亦必不能行之父；反是以勘，臣不如是設心，必無以為臣，子不如是設心，必無以為子也。今夫為天子臣，必不敢執天子父，此其心知有天子，爾為臣而但知有天子，天子之外，安有事天子者哉？盖奉天子敢執天子之父者，此臣即奉天子，不獨可殺天子之父者，亦此臣使知至尊莫如天子父，而殺人無辜則可執，亦何至立人之朝，即無以執持於君前也。凡人父實有子，必謂有天下不敢議吾父，此其心仍重視天下，爾為子而重視天下，天下之外，亦安有事吾父者哉？盖以有天下見父可免於天下者，此子即以有天下，使父不免於天下者，亦此子使知難忘莫如天下，而竊負而逃則如蹝，又何至為人之子，必無以明樂於父側也。然則使瞽瞍實有是殺，皋陶實有是執，舜實有是逃，將臯陶視天子之父等於匹夫，舜之棄天下終以父為天下逋逃之罪人，法之可誅，且不在瞽瞍而在臯陶與舜。使瞽瞍實有是殺，謂臯陶難以言執，舜難於言逃，將臣幸天子之父殺人可結天子，子憾父為天子之父殺人，終無以謝天下。法之可誅，即在處心，并不必問其執與不執，逃與不逃，君父雖不幸，亦何利有此臣子哉？此子輿氏之論，甚創甚不易也。
坐上沙发，然后再看！
页:
[1]
