孔子、孟子论舜帝
中国历史上有两个重要人物，一个叫孔子，一个叫孟子。孔子名丘，字仲尼，生于公元前５５１—４７９年的春秋时期，鲁国陬邑（今山东曲阜）人，是春秋时期的思想家，教育家，儒家学派的创始人。孔子曾做过委吏（司会计）、乘田（管畜牧）等事，后开办私学，宣传儒家学说。五十岁时，由鲁国中部宰升任司寇（掌管刑狱和纠察）。后周游列国，游说诸侯。回鲁国后，曾删修过鲁国史官所记的《春秋》，整理过《诗经》、《尚书》等。在哲学上，建立起了一套以“仁”为核心的思想体系。自汉以后，他的学说成为了二千余年文化的正统，孔子被尊称为圣人。
孟子名轲，生于公元前３７２—２８９年的战国时期，邹（今山东邹县）人，是战国时期的思想家，继承和发挥了孔子的思想，为孔子之后儒家的代表人物，被尊为亚圣。孟子把孔子的“仁”的观念发展为“仁政”学说，主张“法先王”，提出“民贵君轻”说，劝告统治者实行仁政。
孔子、孟子对舜帝推崇至极，“言必称尧舜”，仅《孟子》一书，篇幅并不长，提及舜帝却达五十多处。仅赞赏或提到舜帝禅让的，孔子的《论语》就有六篇，《孟子》有十二篇。
孔、孟在《论语》和《孟子》二书中，赞赏尧舜之处比比皆是。
《论语·泰伯》说：“子曰：巍巍乎，舜、禹之有天下者也，而不与焉！”孔子夸赞说：多么崇高呀！舜和禹贵为天子，富拥四海，却半点都不为自己。
孔子赞赏舜帝的大聪大慧：
“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”《四书·中庸》的这段话的意思是：孔子说，舜可以说是最聪明的人了。舜喜欢请教别人，而且喜欢体察常人浅近的话语，他隐讳别人不好的地方，宣言好的地方，抓住人们议论的两个极端，折中决策，施行于民众，这就是舜之所以为舜的原因。孔子赞赏舜帝处理问题善于集思广益，虚心听取意见，慎重决策实施的办事风格。
孔子与孟子对舜帝大德大孝的极尽褒扬。
“子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《中庸》）。
孔子曰：“舜其至孝矣，五十而慕。”（《孟子·告子章句下》）。
《论语·泰伯篇》与《孟子·滕文公章句上》，则记述了孔子和孟子对舜帝重视人才的评价：
孔子曰：“才难，不其然乎？唐、虞之际，于斯为盛。”
孟子曰：“尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。”
孔子与孟子对舜帝的与人为善的社会道德，忠君敬主、行仁取义、从善如流的政治道德等品质，都作了充分的肯定。
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善于人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大于与人为善。”（《孟子·公孙丑章句上》）。孟子说：子路这个人，一听人家说他有错误，便表示高兴；禹听了人家有益的话，便向人致敬。大舜比他们两个更伟大，他愿意跟别人一道行仁，舍弃自己不对的，接受人家正确的，乐意接受别人好的东西以行善。从他种庄稼，做瓦器，做渔夫，一直到做天子，没有一处优点不是从别人那里吸取过来的。所以君子最高的德行就是跟别人一道行善。
孟子说：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道；欲为臣尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君也；不以尧之所以治民治民，贼其民也。”意思是孟子说：圆规和曲尺是圆和方的最高准则，古代圣人也是做人的最高标准。作为君主，就要尽君主之道；作为臣子，就要尽臣子之道。这君主和臣子二者都只要效法尧和舜就行了。不用舜奉事尧的忠诚来奉事自己的君主，便是不尊敬自己君主的人；不用尧治理百姓的态度和方法来治理自己的百姓，那便是残害百姓的人。
孔子、孟子都认为舜的政治主张就是实行仁政，对于舜的“无为而治”更是做了充分肯定。
《论语·卫灵公》说：“子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”意思是孔子说：能无为而治的人就只有舜帝了，他做了什么呢，只是以自己的德行端坐在王位上罢了。
在肯定舜帝是中国贤明圣君、道德典范、智慧化身的前提下，孟子要人们向舜帝学习，并提出了“人皆可以为尧舜”。还说：“舜人也，我亦人也，舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧，忧之如何，如舜而已。”
孔子、孟子的儒文化之源是舜帝身体力行所创建起来的原生态道德文化。换言之，孔孟思想和文化是舜帝思想舜文化的延续和发展。孔、孟治学严谨，信而好古。孔子曾经整编过《尚书》，对上古时代帝王治世的史籍了如指掌，因此，孔、孟对舜帝的说法和看法具有至高无限的权威性。他们对于舜帝的敬仰和推崇，从一定意义上说是孔、孟确立自身的思想家、教育家以及儒家学说开山鼻祖地位的思想基础，理论泉源，和充要前提。
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